Presentación del libro

Vishnu Suktam

por el Dr. K. Parvathi Kumar Vista Previa de los Libros - Sabiduría

Vishnu Suktam

Descripción breve:

Vishnu significa la luz penetrante del universo. Bajo esta luz, todas las formas viven, se mueven y tienen su ser. Habita en todas las formas, mientras que las últimas habitan en él. Vishnu es como el océano de luz, mientras que los seres viven como mareas del océano. Esencialmente, la marea también es el océano, aunque se ve de manera diferente.


Los suktams védicos son poesía profunda relacionada con los grandes patrones de manifestación creacional. El libro sobre Vishnu Suktam del Dr. K. Parvathi Kumar es un esfuerzo por hacer un comentario elaborado sobre los suktams con la ayuda del significado de la palabra y el significado básico dado por el Maestro EK. El comentario es completamente nuevo, mientras que el núcleo, es puesto a disposición por el Maestro . Es una ofrenda para los estudiantes que tienen apetito por la sabiduría más allá de las limitaciones religiosas.

Dhanishta, Visakhapatnam, India 2020

Hasta el momento este librito no se encuentra publicado en español, sólo en inglés. Nosotros damos no obstante un pequeño extracto.

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Muestra

Suktam 1

Paro mātrayā tanvā’ vṛdhāna
Na te’ Mahitva Manva’śnuvanti ||
Ubhe te’ vidmā raja’sī pṛthivyā
Viṣṇo’ devatvam paramasya’ vithse ||

Significado de las Palabras

Matraya – por volumen
Paraha – más allá
Tanva – por la forma
Vrudhana - permeado
Te – de ti
Mahitvam – expansion esplendorosa
Na+Anu+Asnuvanti – no puede ser experimentado

Te – del tuyo
Ubhe - ambos
Vidma – puede ser comprendido
Rajasi – de la fuerza
Pridhivya – de la materia
Vishno - O Vishnu
Deva - O Señor
Asya – de éste
Param – más allá
Tvam Vitse – tú solamente conoces

Significado

¡O Vishnu! Por el tamaño, estás más allá de las medidas y permaneces expandido más allá de los límites. Tu esplendor que permea no puede ser experimentado por muchos, en la completitud de tus tres estados. Solamente experimentamos dos, experimentamos la materia, conocemos la fuerza. Completamente no experimentamos su tercer estado de conciencia que lo permea todo.

Comentario

Vishnu significa la conciencia que lo permea todo. Él es la conciencia interior que mora en todos los seres. Construye los tres mundos en tres pasos y los impregna. Materia, fuerza y conciencia son sus tres estados en la creación que él impregna y también permanece más allá. Nosotros los humanos podemos experimentar los dos estados de materia y fuerza. No podemos experimentar completamente el tercer y sublime estado de la conciencia que lo permea todo. Aunque los humanos llevan la mente que contiene la conciencia, no pueden comprender el esplendor de la conciencia que todo lo impregna en su totalidad. En su esfuerzo por conocer, la mente se expande gradualmente hacia los horizontes del conocimiento y crece hasta que la mente se absorbe en la conciencia única. La mente que observa en busca del conocimiento se absorbe en él. Por tanto, no queda ningún observador. El observador está absorto en lo que está siendo observado. Por lo tanto, el tercer estado de Vishnu se puede vislumbrar pero no se puede experimentar ni siquiera comprender totalmente.

Solo Vishnu conoce sus tres estados, siendo él el cuarto. Los seres, que son las partículas más diminutas de esa conciencia de Vishnu, no pueden comprender el todo. La parte nunca puede comprender el todo. En su esfuerzo por conocer el todo, se absorbe en el todo y, por lo tanto, Vishnu no se puede ser experimentado en su totalidad. Esto es lo que popularmente se llama el estado de Samadhi o el estado de unificación.

Vishnu impregna los tres mundos. Los hombres para conocer a Vishnu, deberán ofrecerse a Vishnu en los tres planos por lo cuale serán absorbidos una vez más por Vishnu. Por lo tanto, la salvación se ve como un autosacrificio. Mientras los humanos se aferren a algo, no pueden ser absorbidos por el tercer estado de Vishnu. Esa es la razón por la que todas las teologías antiguas hablan del “sacramento de la ofrenda total”, que en sánscrito se llama “sarvahuta yagna”.