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  • Une sagesse à pratiquer
  • La sagesse est une connaissance appliquée
  • La sagesse se répand d'elle-même

Une sagesse à pratiquer

La sagesse est faite pour être pratiquée et non pour être continuellement commentée. Parler sans cesse des Maîtres, des Rayons et des Hiérarchies c'est manquer d'accomplir nos devoirs pour le présent.

La sagesse est une connaissance appliquée

Quand la connaissance est appliquée, elle devient sagesse. Nous obtenons beaucoup de connaissance mais celle-ci doit être appliquée dans la vie quotidienne, alors elle se transforme en sagesse. C'est à travers la sagesse que nous expérimenterons l'existence.

La sagesse se répand d'elle-même

Ne soyons pas anxieux de répandre la sagesse avant d'avoir travaillé avec elle. C'est une compréhension erronée de penser qu'on peut la répandre. Elle sait bien d'elle-même comment se diffuser. Elle n'a besoin que de canaux.

Le Temple Intérieur

Temple Intérieur et Extérieur

Le Temple Intérieur

Tant que nous sommes dans le corps physique, il est difficile de méditer sur le Divin en ce qu'il est quelque chose de purement abstrait, dénué de forme. Depuis un temps immémorial, les gens ont donc construit des temples et autres lieux de rituels et tenté d'attiser la conscience de Dieu dans les adorateurs avec des représentations artistiques du Divin. Les beaux-arts des anciens étaient tous consacrés à l'adoration divine et au service du temple, afin d'apporter de nobles sensations et d'élever les êtres humains vers les plans divins. Les temples dorés extérieurs devraient conduire vers le temple doré intérieur. Mais les temples extérieurs ont été désertés et détruits encore et encore. Le temple d'Ibez des temps atlantes fut détruit, ainsi que les temples dorés en Inde, en Egypte, en Israël, Grèce, Mexique… L'érection des temples extérieurs conduit aussi facilement à l'argent et au pouvoir politique puisque l'humanité a grandi excessivement dans le monde matériel. Les temples extérieurs et les idoles appartiennent au plan matériel et servent l'objectif de sanctifier le mental et de transcender les différents plans, qu'ils soient extérieurs ou subtils. Cependant, l'inclinaison matérielle excessive ferme notre conscience subjective. Il est symbolique qu'on lutte aujourd'hui pour les lieux saints et que les temples soient fermés. De même, les églises sont fermées, vendues et utilisées pour des buts séculaires.

Donc, les Maîtres de Sagesse ne recommandent pas de construire de glorieuses structures extérieures mais des temples intérieurs et des ashrams. L'objectivité est appelée le temple extérieur, la subjectivité le temple intérieur. Nous sommes habitués à une vie dans l'objectivité mais nous pouvons volontairement nous tourner vers la subjectivité et depuis cette dernière, nous retourner à nouveau vers l'objectivité. On nomme cela ouvrir et fermer le temple intérieur et extérieur. La capacité d'aller consciemment vers le côté subjectif est la première étape vers la réalisation du temple intérieur.

Notre mental a deux aspects : le mental objectif et subjectif. Le mental objectif est constamment en mouvement via les sens. Le mental subjectif apparait lorsque les sens sont introvertis et quand l'énergie précédemment orientée vers l'extérieur est dirigée à l'intérieur, vers son origine. Fermer les yeux mais continuer à penser à nos activités extérieures indique que nous ne nous sommes pas encore tournés vers une activité intérieure. Tant que le temple extérieur est ouvert, le temple intérieur reste fermé. Ce dernier existe continuellement mais seulement pour ceux pouvant s'intérioriser. C'est un temple secret et le secret provient du silence. Celui qui s'intériorise est silencieux au regard de l'extérieur. Le silence est un évènement, non un faire. Le travail du temple s'effectue dans le mental subjectif et non dans le mental objectif. La pratique quotidienne de tourner son mental vers l'intérieur avec la méditation est la première initiation vers le travail du temple intérieur.

La Chambre du Cœur

Nous pouvons nous associer avec l'intérieur grâce à l'aide de la respiration ou du mental qui est engagé avec quelque chose de fascinant pour lui, comme un lever de soleil, un merveilleux lotus blanc ou une image du Maître. Nous pouvons visualiser une sublime image ou une belle forme de lumière dans une forme humaine. Chaque jour, nous devrions imaginer la même chose. Si l'on est perturbé, nous devons y revenir et continuer.

Lorsque nous travaillons avec la respiration et que nous observons la pulsation, il est suffisant de faire trois respirations et de se connecter à la pulsation. Une fois qu'on est concentré sur la pulsation, la respiration devient secondaire. Nous sommes alors au seuil du temple intérieur. Notre attention s'approche graduellement du point où l'inspire devient expire. Nous trouvons alors ici la source de la respiration en tant que pulsation. Nous ne faisons rien, cela arrive en nous. Le principe de pulsation est généralement perçu dans le centre du cœur. Le mental s'étonne de comment ce mouvement se fait et attend sur le seuil de la pulsation.

De l'autre côté du principe de la pulsation se tient le Maître de notre propre être : JE SUIS. Sur le seuil, nous abandonnons tout ce que nous avons amassé autour du JE SUIS : les nombreuses identités du monde extérieur et le “je” individuel est orienté vers le JE SUIS universel. Lorsque nous suivons la respiration dans la chambre du cœur, nous sommes connectés avec la conscience universelle et l'existence universelle. Il n'y a plus d'objectivité dans le temple intérieur doré. Nous reposons dans une profonde contemplation et nous ne sommes plus localisés, c'est-à-dire que nous ne sommes plus reliés à l'environnement.

La chambre intérieure est Atma, le Saint des Saints. C'est le centre à travers lequel nous pouvons atteindre l'origine. Le centre de Bouddhi, la lumière de la compréhension, est juste en face du centre intérieur ; c'est la chambre extérieure du cœur. La pensée mondaine et ce qui est de l'ordre de la planification ont lieu dans le plexus solaire.

Le centre du cœur est le pont vers l'intérieur ainsi que vers une existence plus réelle. Dans le cœur, il y a une ouverture conduisant dans la colonne vertébrale. Sur la ligne verticale qui existe autour et dans notre colonne, nous pouvons sentir la pulsation des vortex d'énergies - les chakras - à certains endroits, de la tête aux pieds. Lorsque le OM nous mène dans les chambres intérieures, nous entendrons les sons supérieurs qui se jouent dans la base de Sushumna. Lorsque nous entrons dans la colonne, nous sommes appelés une colonne de conscience.

La pulsation subtile nous conduit de la chambre du cœur vers le haut, dans le centre Ajna. Ce dernier est le trône d'où nous nous dirigeons nous-mêmes ainsi que notre environnement ; c'est la chambre du Roi du temple. Ce centre est au-dessus du centre entre les sourcils. Ajna est l'organe exécutif, le centre de la Volonté, d'où nous sommes actifs en tant qu'âme. Depuis ce centre, nous retournons au centre du cœur pour nous reposer. Les Ecritures recommandent de nous rendre jusqu'en Ajna puis de fonctionner entre le centre Ajna et le centre du cœur.

Visualisations

Nous pouvons voir dans le cœur une lumière dorée et dans la tête une lumière diamant. La chambre supérieure dans la tête - dans le cerveau - est appelée la grotte de l'ours, la Grande Ourse ou l'ours polaire. Sa couleur est blanche. Dans la chambre du cœur, nous trouvons la grotte du lion avec sa couleur dorée. La tête = lumière diamant, cœur = dorée et dans les zones inférieures = lumière bronze.

Pour méditer, nous pouvons nous rassembler avec trois profondes respirations relatives aux chambres physiques, émotionnelle et mentale, vers le temple du cœur. Là, nous nous visualisons sous une forme miniature puis nous voyons une colonne de lumière au-dessus de la tête qui s'élève vers les cercles supérieurs. Nous nous asseyons sous une forme miniature dans le cœur et la tête est un globe de lumière qui est ouvert vers le bas. De là, une lumière descend en nous dans une colonne, tandis que nous sommes dans le cœur en tant que principe pulsant. Nous imaginons cette situation et avec l'aide d'un profond expire, nous nous élevons vers le triangle des trois qualités de l'âme et vers l'âme elle-même.

Nous pouvons aussi méditer depuis le centre Ajna et nous connecter au Suprême. Les énergies divines s'écoulant depuis Sahasrara et Ajna vers la gorge dans le centre du cœur. Depuis là, nous commençons à distribuer l'énergie via la pensée, la parole et l'action. Avec l'aide du OM, un canal est créé vers le cœur et vers les centres supérieurs en laissant le son monter vers le haut. Développer le canal vertical est la façon la plus importante. Mais afin d'être admis dans les chambres intérieures du temple, la seule façon est le service de l'humanité. Tant que nous servons avec humilité, nous trouvons l'entrée. A défaut, nous ne ferons que tourner autour du temple. Avec l'attitude de partager les énergies et l'information aux autres, les énergies hiérarchiques s'écouleront en nous et nous pourrons les transmettre.

Le Maître dans le Cœur

Lorsque nous sommes suffisamment purs, nous pouvons ouvrir un canal intérieur en entonnant le OM à travers lequel la Hiérarchie peut nous contacter. Si nous avons l'intention de contacter le Maître, nous pouvons imaginer sa présence dans le temple du cœur. Puis nous pouvons nous parler. Après avoir appelé le Maître dans notre centre du cœur, nous lui offrons un siège et nous asseyons avec lui. Il nous donne alors son impact depuis le cœur, son pouvoir et son amour dans chaque région de notre être et il cause les rectifications nécessaires. Pendant ce temps, nous pouvons dialoguer avec lui, lui demander conseil et il nous le donnera. Nous pouvons aussi faire de l'humour avec lui et il nous le rendra. La présence du Maître dans la chambre de notre cœur est une question d'imagination. Lorsque nous l'imaginons intensément, nous expérimentons aussi sa forme, sa lumière et son amour. Sa présence cause en nous les transformations. De cette façon, notre comportement est réarrangé et s'accorde avec les schémas naturels. Chaque fois que nous pensons au Maître, il est déjà présent dans notre cœur. Tant que nous le gardons dans notre cœur, nous avons une connexion étroite et intime avec lui et nous sommes guidés depuis le temple du cœur.

Lorsque nous sommes sincères dans notre contemplation, l'énergie de Dieu se cristallise dans notre forme. Sa forme demeurera même en quittant le temple physique : le corps de chair et de sang. C'est ainsi que les grands Maîtres ont cristallisés les formes de l'énergie de Dieu et qu'ils ont ainsi accompli le travail de Dieu sur de longue période de temps.

Sources: K. Parvathi Kumar: Guérison Spirituelle / notes de séminaires. Dr. E. Krishnamacharya: The Book of Rituals. The World Teacher Trust - Dhanishta, Visakhapatnam, Inde