La Parole

Enseignements de la Sagesse
Les Bases
Saraswathi
Livre: Saraswathi- Le Verbe

L'humanité est le quatrième royaume de la nature ; nous sommes au milieu des sept règnes de la nature. En dessous de nous, les minéraux, végétaux et animaux, au-dessus les dévas, les dévas solaires et les dévas cosmiques. Seuls le royaume humain a obtenu le don de la parole et le centre de la gorge est le quatrième centre. La parole ne pouvait se développer qu'après que le principe du mental ait été éveillé et que les forces mentales aient été cultivées.

Selon les enseignements de Sagesse, le mental s'est développé dans la deuxième moitié de la troisième race racine et durant la première moitié de la quatrième race racine. C'est là que la parole humaine a été formée. Avant cela, elle ne consistait qu'en voyelles et quelques sons. Ces sons convoyaient des messages depuis le plan intuitif, comme dans le cas des oiseaux et autres animaux. Au début, les humains communiquaient avec quelque chose que l'on pourrait appeler transmission de la pensée. Dans les diverses théologies se trouvent des histoires où les saints parlaient avec les oiseaux et d'autres animaux hautement développés : cygnes, éléphants, vaches… Pythagore parlait avec un cygne et un aigle. Comprendre le langage de ces animaux est comme comprendre le langage dans les troisièmes et quatrièmes races racines.

Le mental nous a été donné par un groupe de Devas, des intelligences de la nature, encore appelés les Fils du Mental ou les Fils de la Volonté et du Yoga. Ces dévas vinrent pour nous enseigner comment utiliser la volonté de faire des expériences dans les mondes extérieurs et les mondes subtils. Ils nous ont donné la connaissance du son, de la couleur et des symboles et ils enseignèrent le sentier du yoga. Les premiers hommes eurent le langage donné par les dévas. Ce langage est le même pour tous. La partie de l'humanité qui s'est tournée vers le sentier divin a utilisé la clef du son et de la lumière.

Mais tandis que l'homme devenait semi-conscient et qu'il développait son intelligence, une grande partie de l'humanité se tournait de plus en plus vers le monde extérieur. Au cours des cycles de temps, ils descendirent de plus en plus profondément dans la matière. Les passions augmentèrent et ils abusèrent des forces physiques nouvellement acquises. Les pouvoirs divins, qui comprenaient principalement le pouvoir du langage subtil et l'utilisation des sons mantriques, disparurent. La langue divine originelle, avec la télépathie naturelle, furent perdues et l'humanité développa ses propres langues. Les gens d'une langue n'étaient plus capables de communiquer avec ceux d'une autre langue. C'est l'histoire intérieure de la Tour de Babel. Ainsi, l'homme devint un pauvre mortel inconscient de son potentiel et de son origine. L'humanité primitive de la troisième race racine avait un langage consistant en syllabes individuelles. Les consonnes furent développées plus tard dans la quatrième race racine. Les consonnes créent la connexion entre les voyelles. Ainsi naquit le flot de la tonalité qui se développa en langages convoyant le sens. La langue n’était pas suffisamment fine pour autoriser la parole à couler et lui donner une forme poétique. Au commencement de la cinquième race racine, les langages expérimentèrent l'expression appropriée que nous connaissons actuellement.

La langue originelle des dévas est maintenant le langage mystérieux des initiés. C'est à partir de lui que s'est développé le sanskrit - appelé Déva Basha, le langage des anges - puis les autres langages de la cinquième race racine. Dans le sanskrit, chaque nom a sa qualité et sa sagesse est contenu dans le nom lui-même. Les vieilles langues avaient un sens pour chaque mot qui indiquait comment cette qualité pouvait être manifestée.

Lorsqu'on observe le flot de la parole, on découvre que lorsqu'on parle, les schèmes de sons travaillent à travers quatre organes. On utilise la langue, le palais du haut et du bas et la gorge. La parole est aussi quadruple et le verbe quadruple émerge à travers quatre organes. Premièrement nous avons un état sans pensée : l'état de l'existence. Sans exister, nous ne pouvons recevoir de pensées. Recevoir une pensée est la deuxième étape ; elle survient sur la base de notre existence consciente. Dans la troisième étape, nous habillons la pensée du langage. Et à la quatrième étape, nous l'exprimons verbalement. La parole émerge à travers quatre étapes. C'est l'existence quadruple du Verbe ou du son. Avant que le mot ne vienne comme pensée, il n'était qu'avec nous. Puis nous l'avons habillé : la robe de la parole. Puis nous le projetons dans le monde. La première étape est donc : Le Verbe était avec Dieu et le Verbe était Dieu. La graine devient une pensée, la pensée devient langage et le langage est énoncé. Lorsque nous parlons, une création ininterrompue se met en place. On le reconnait lorsqu'on pratique l'écoute.

Lorsque quelqu'un parle et que nous écoutons attentivement, nous pouvons saisir l'essence de cette affirmation. Puisque nous comprenons le noyau de la pensée, nous pouvons omettre la couverture faite de plusieurs mots. Lorsqu'alors nous parlons, nous pouvons aller droit au but. Cette écoute, même lorsque nous-mêmes parlons, est l'étape essentielle dans la direction de la compréhension télépathique. L'une des prophéties de l'Âge du Verseau est que la progression de l'humanité se fasse toujours plus vers le royaume des dévas. Et que lorsqu'on s'élève vers les initiations supérieures, le langage cesse. Dans les royaumes supérieurs, il n'y a point de langage parlé, seulement une communication télépathique - une communication à travers le regard ou un geste. Dès lors, les personnes avancées apprécient hautement le silence.

Chaque langue a un pouvoir derrière, spécialement les langues classiques. La parole contient en elle-même la vie comme son. Le son exprime la vie ; la vie s'exprime elle-même en tant que son. Dès lors, la parole peut énergiser ou dévitaliser. Plus nous cultivons les pensées, les paroles et les actions constructives, plus nous nous connectons avec la force correspondante et les aspects indésirables disparaissent lentement. La parole manipulante, critique ou qui juge conduisent à une réduction de la force vitale et a un effet négatif sur notre santé. Il en va de même avec les pensées. Nous ne devrions pas contaminer l'espace - l'Akasha - par des discours vides de sens ni avec des critiques ou des jugements. Nous ne devrions pas manipuler ni blesser les autres par nos paroles. Une blessure verbale peut aller plus profond que les blessures physiques.

Les récitations védiques, le chant de mantras et l'intonation du OM aident à clarifier le plan des idées. Cela permet de recevoir des idées de bonne volonté transmises des plans supérieurs. Ainsi, la pensée, la parole et l'action juste vitalisent le corps éthérique et permettent l'ascension de l'âme. Lorsqu'on travaille avec les sons sacrés, ce qui aurait été prononcé de non sacré est abandonné.

De même qu’une pensée est habillée par la parole, le son est habillé de syllabes. Le son correspondant devrait être exprimé par des syllabes correctes. L'expression inadéquate conduite à des résultats distordus. Dès lors, il y a six règles quant à l'expression correcte :

Dire la syllabe comme il se doit. Ne pas l'étendre si ce n'est pas requis. Ne pas la raccourcir au-delà du nécessaire. Ne pas avaler les syllabes, c'est-à-dire de ne pas prononcer un certain son dans un mot. Ne pas parler précipitamment, c'est-à-dire ne pas hésiter lorsqu'on parle et ne pas parler depuis un état de peur ni avec un mental impur. Dire chaque son avec intention. Alors, les transformations correspondantes prennent place dans le corps.

La puissance du son est la base de la création. Le son peut nous élever mais aussi nous détruire. Les sons racines et les mantras, lorsqu'ils sont correctement prononcés par une gorge très pure, manifestent les choses. Via une intonation correcte, nous pouvons redécouvrir la gloire de la parole et l'habilité à être des magiciens blancs. La gorge est le centre qui reconstruit les centres inférieurs, ceux qui se trouvent sous le diaphragme. La gorge est le centre pour tous travaux magiques et dès lors, on doit prononcer correctement.

Chaque âme est un être de lumière et quand il parle, la lumière brille. Les sages rectifient leurs auditeurs du désordre à l'ordre et permettent l'illumination. Sur la planète, la plupart de l'illumination s'opère via la relation maître-élève. L'enseignant travaille à l'aide de la gorge. Un véritable enseignant n'est pas quelqu'un expliquant les concepts de sagesse mais ses mots convoient son âme. Les auditeurs le perçoivent en tant que PRESENCE. Nombreux sont ceux disant : “Nous avons reçus de nombreuses réponses à travers son enseignement.” Cela est fait via la connexion d'âme à âme, lorsque via l'enseignement, l'âme passe à travers. La transmission d'information est différente de la transmission de l'âme. Lorsqu'il y a un flux d'âme à âme, l'essence est absorbée et elle commence à travailler. C'est pourquoi les Maîtres de Sagesse disent que les enseignements que nous recevons entrent profondément dans l'âme. Bien plus tard, ils se déploieront de l'intérieur, même si nous n'en sentons pas les effets apaisants immédiatement. L'enseignant sait ce qu'il sème. Un jour, sa graine fleurira de l'âme via Bouddhi dans le plan mental. Ainsi se propagent les enseignements ésotériques, qui diffèrent des autres enseignements.

Sources: K. Parvathi Kumar: Mantrams. Signification et emploi / notes de séminaires. Dr. E. Krishnamacharya: The Seven Keys. The World Teacher Trust - Dhanishta, Visakhapatnam, Inde