Los Gandharvas

Enseñanzas de Sabiduría
Seres Sublimes

El espacio ilimitado no está vacío sino que es penetrado por las energías del espacio y pulsa. Estas energías pulsantes se mueven como olas y por tanto son llamadas las aguas del espacio en la sabiduría oriental. Desde estas ondas se podría formar una burbuja y convertirse en un futuro universo. Esta burbuja tiene un cierto tiempo de existencia; también se la describe como el Huevo del Espacio. Este contiene innumerables burbujas más pequeñas, los seres dentro del universo. El contenido de los seres es el mismo que el contenido de la burbuja. Esta es la esencia y se la llama Narayana en las escrituras. El nombre indica que la esencia conduce por sí misma al nacimiento, crecimiento y la aparente existencia y vuelve nuevamente a sí misma.

En las escrituras, las olas son llamadas Gandharvas. Simbólicamente están representadas por el signo de Acuario ♒. Ellos se mueven según un ritmo, y cuando una ola se condensa en un universo, se crean los planos cósmicos, solares y planetarios. Los Gandharvas existen en el plano supra-cósmico, inafectados por la creación, e independientemente de que un universo aparezca o no. En la creación aparecen como los cuatro Kumaras, los cuatro estados de la existencia (existencia pura, existencia como conciencia, como pensamiento y como acción).

Los Gandharavas también pueden entendidos como el trasfondo de cada existencia. Son el puente que conecta la fina brecha entre la materia y el espíritu, entre un plano de existencia y otro. Así, nuestro sol y otros planetas no sólo están flotando en el espacio sino que están interrelacionados, aunque no podemos ver las conexiones de coordinación. El mantener las cosas unidas es una influencia de los Gandharvas. Ellos crean también la duración y la periodicidad que el universo sigue.

Todas estas vibraciones se denominan «música» en los Vedas, las armonías del cosmos, y es por ello que los Gandharvas son llamados los Devas musicales. En la representación artística, por tanto, sostienen instrumentos musicales en sus manos. Lo que descubrimos en el plano consciente como música tiene su base en el plano Dévico de la existencia del que generalmente somos inconscientes. Un músico juzga la musicalidad de los sonidos por estas normas que siente, en parte, a través de la intuición y parcialmente realizados a través de su inteligencia. La localización física de esta función está en un centro que llamamos la glándula pineal. Se encuentra en una cavidad del cerebro, y cerca está la glándula pituitaria. Los Gandharvas están funcionando entre las dos glándulas y su trabajo crea una sutil conexión ardiente o un puente de luz. La glándula pineal es la causa de la sensibilidad musical y también sus formas de expresión como respiración, circulación y el comportamiento. Cuando la glándula pineal se perturba existen graves alteraciones en el comportamiento de una persona. Las inteligencias trabajando en la glándula pineal son parte del personal de trabajo de Shamballa. Sus funciones son expresiones de la música de los Gandharvas que descienden desde los planos sutiles al físico denso.

Los Gandharvas son llamados también los Devas gozosos y transmiten la mayor bienaventuranza. La felicidad se relaciona con la que experimentamos a través de los sentidos y el cuerpo, al hacer deporte, bailar, viajar. Algunos también buscan felicidad con la ayuda de actividades mentales. La alegría se relaciona con el alma. El éxtasis es un estado donde el alma va más allá de su existencia individual y se fusiona con el alma universal. Nos dirigimos a esta bienaventuranza de la existencia en la invocación, “Maestro, por favor permítenos recibir… la bienaventuranza de la existencia…” Cuando el alma individual se armoniza con el alma universal, deja de existir como individuo. Cuando regresamos de esta bienaventuranza, sabemos que la hemos experimentado. Pero la bienaventuranza está más allá de cualquier definición. Es la gracia final que el Señor puede derramar sobre nosotros. Incluso los grandes iniciados anhelan esta bienaventuranza que es otorgada por la presencia de los Gandharavas. La música está originalmente vinculada estrechamente a este auto-olvido de la inspiración. Olvidarse de uno mismo significa la fusión con la fuente. Esto lo produce el sonido.

Los Vedas conocen cuatro Gandharvas principales. Uno de ellos se llama Soma. Ésta trae esta fusión inefablemente gozosa del alma con la súper alma. Soma es también conocida como el néctar de la creación, la bebida de la inmortalidad. Esta es una secreción del vacío aparente en el algo aparente. Soma gobierna el principio cósmico de la reflexión. Astrológicamente, Soma funciona en su aspecto inferior a través de la Luna y en su aspecto superior a través de Neptuno; ellos son centros de distribución para sus vibraciones. A través de un reflejo de su actividad, Soma genera corrientes magnéticas que producen el reflujo de la marea en el etérico y las corrientes astrales, así como en las aguas de la tierra. Su influencia a través de la Luna crea la fecundación del óvulo en el útero femenino. Su vibración también permite el desarrollo de la conciencia del alma para que podamos recibir sabiduría por medio de la impresión superior.

Otro nombre para Soma es Señor Shiva. Sabemos su símbolo como el Señor que baila creando un universo tras otro en una danza perpetua. En los ritos Védicos, el sacrificio de Soma se describe como beber el jugo de una planta que nos permite probar el jugo de nuestra propia existencia consagrándonos a Indra. En Ayurveda, el jugo de la planta Soma (Ephedra Vulgaris) se utiliza para prolongar la vida. Beber este jugo es un ritual exotérico para explicar una verdad esotérica. Por tanto, dice el Rig Veda, “cuando alguien exprime la hierba Soma, cree que ha bebido el Soma. Lo que los iniciados conocen como Soma, nadie (excepto el iniciado) la prueba”.

En el cuerpo humano el asiento de Soma se encuentra en el espacio entre la glándula pineal y la pituitaria. Cuando Soma está satisfecho, emite una secreción desde este centro en la cabeza de un Yogui que permite la contemplación del alma con el alma universal.

En los Vedas, Soma es también conocido como el Señor del sentido estético y del romance. Produce la atracción sexual junto con el Gandharva Kama, y la novia y el novio brillan con esplendor juvenil antes del matrimonio. En el ritual del matrimonio hindú, este Gandharva se invoca para que la pareja experimente bienaventuranza durante el sacramento del matrimonio.

Otro Gandharva es Vena. Él preside la ruta del sueño a la conciencia, de la muerte al nacimiento y de la disolución a la recreación. Para nosotros, la característica más importante de Vena es que elimina el karma vinculante y eleva. Para esto, el Maestro CVV da una meditación específica: “Vena, the Gandharva, is wiping off the pictures of the subconscious mind on the walls of my nature with the hieroglyphs of sounds from his seven stringed lyre.” (Vena, el Gandharva, está limpiando las imágenes de la mente subconsciente en las paredes de mi naturaleza con los jeroglíficos de los sonidos de su lira de siete cuerdas.)

En el Mahabharata a Vena se la describe como un río de fuego que fluyendo a través del reino de Acuario. La parte superior de la frente está regida por Acuario. Podemos visualizar la energía de Vena por encima nuestro Sahasrara, como entra en la parte superior de la frente, alcanza el Ajna y despierta todos los siete centros con su toque a través del Sushumna. Este tacto despierta los jeroglíficos del sonido (las vibraciones de las hojas del loto) en los centros, y el sonido realiza la alquimia relacionada. Así, las impresiones en la mente subconsciente se disuelven y el Karma se neutraliza. Entonces la energía asciende en nosotros – la serpiente se despoja de su piel y se convierte en un águila.

Un tercer Gandharva es Visvavasu; Visva significa 'universal' y Vasu ‘Ser’. A través de él, el Ser universal entra en la vida como el Ser individual. Visvavasu es un principio cósmico que preside sobre el sentido musical y la romántica inspiración en los seres creados. Se dice que Visvavasu dirige los 'matrimonios' de sistemas de energía solar en el plano cósmico y también los matrimonios en la tierra.

Un cuarto Gandharva es Chitraratha. 'Ratha' significa 'el vehículo'. En la creación, todas las formas son vehículos porque los seres se mueven en ellos. 'Chitra' significa peculiar, maravilloso. Para un ser, su propio vehículo es maravilloso.

No debemos dejarnos confundir por los nombres. Es mejor conocer a los Gandharvas por su función antes que por sus nombres, ya que sus funciones son universales.

Hay una Veda aparte para la sabiduría de la música, el Sama Veda. Este Veda, intuitivamente, nos da el origen de la música. Un subsidiario del Sama Veda es el Gandharva Veda que se dedica a la ciencia de la música tanto instrumental como cantada.

Las fuerzas musicales de los Gandharvas hacen que la naturaleza inferior del hombre se desarrolle y ascienda a la conciencia búdica. Ellos guían el lado emocional superior del hombre para construir el puente entre nuestra conciencia y la sabiduría del universo. La música de flauta de Krishna también genera música de los Gandharvas del orden más elevado; encanta a todos los oyentes y hace que se sumerjan en el éxtasis.

Fuentes: K.P. Kumar: Meditaciones Ocultas / Notas de seminarios. E. Krishnamacharya: Libro de Rituales. Ediciónes Dhanishta España (wwww.edicionesdhanishtha.com).