Simbolismo 4 – Símbolos Cósmicos

Enseñanzas de Sabiduría
Simbolismo
Libro: Simbolismo de las Escrituras

En las Escrituras, hay muchas narrativas semi míticas en las que nos encontramos con animales como leones, elefantes, serpientes, etc. Los animales aparecen como símbolos que buscan decirnos algo. Las historias son alegorías que no deben tomarse literalmente. Su propósito es hacer que las enseñanzas esotéricas sean comprensibles para una inteligencia promedio y para despertar nuestra intuición. Como estudiantes de sabiduría, debemos tratar de descubrir, con las claves apropiadas, las sabidurías originales que se muestran de diferentes maneras en diferentes lugares y en diferentes momentos. Todos los iniciados hablan a través de símbolos y parábolas. Comentar las Escrituras sin entenderlas es arrogancia. Sin conocer el enfoque correcto, no aprenderemos nada. Una clave para entender es a través del simbolismo.

Muchos héroes mitológicos matan a un león. Sin embargo, no se trata de un león, sino de entrar en la cueva interior del signo de Leo. El toro en una escritura védica es simbólico y representa el habla, la Palabra. El caballo representa el principio de la vida. El pájaro representa la pulsación. La serpiente representa los ciclos del tiempo. No podemos leer las escrituras de las enseñanzas de la sabiduría como una novela; de lo contrario, captamos sólo lo que es aparente exteriormente, pero no su esencia oculta. Muchos leen los libros demasiado rápido, perdiendo así el tesoro contenido en las declaraciones de los grandes iniciados. En las enseñanzas, una sola oración puede llevar mil oraciones detrás de ella. Si reflexionamos, entendemos mejor; con intuición, entendemos aún más. En la medida en que transformemos nuestras vidas a través de la disciplina espiritual y el estudio y la contemplación de símbolos, en la misma medida las enseñanzas se nos revelan.

Algunos símbolos han experimentado sus propios desarrollos a lo largo de la historia. En el simbolismo bíblico, por ejemplo, la serpiente fue considerada en ciertos siglos por ciertas personas como algo no sagrado, como un símbolo de tentación, tentando al hombre al mal. Antes e incluso después de ese tiempo, la serpiente tenía un simbolismo mucho más amplio. Entre algunas sectas de los judíos, la serpiente era considerada muy sagrada. Cada vez que Jesucristo habló de la serpiente, la utilizó como un símbolo de sabiduría oculta.

En el simbolismo védico, la serpiente siempre está asociada con el tiempo. El aspecto involutivo y evolutivo del tiempo se representa como una serpiente circular: El fuego que brota de la fuente que llamamos “Dios Inefable” conduce toda la creación y una vez más se vuelve hacia el Padre. En las escrituras del mundo, el descenso de las energías también se representa simbólicamente como una serpiente; el ascenso de las energías es asemejado a un águila, un pavo real o alguna otra ave significativa.

El descenso de la serpiente del árbol de la vida es indicativo del proceso de desarrollo creativo a través del tiempo. Con la involución, la creación perfecta desciende a la creación material imperfecta. En el paraíso, Adán y Eva eran de naturaleza sutil. Cuando asumieron ropas de piel, la creación alcanzó el plano físico. Cuando la conciencia, representada por un pájaro o un águila, moría en aras de lo material, el “pájaro alado” se convirtió en una “serpiente rastrera”, penetrando profundamente en la tierra. El simbolismo se relaciona con la experiencia de la humanidad en la materia: el hombre se entierra cada vez más en la vida objetiva, y proporcionalmente la conciencia se lleva a morir. Sin embargo, ahora, a través de la práctica del discipulado, el proceso anterior se invierte. Ahora es lo contrario, muerte a la personalidad y nacimiento del alma. Así, volvemos a la conciencia, y la serpiente una vez más se convierte en un pájaro alado. Esto se llama superar a la serpiente.

Se dice que Hércules, Krishna y Apolo vencieron a la serpiente. Cada discípulo debe vencer a la serpiente en su camino a la Verdad. Los iniciados y avatares ejemplifican esto en sus vidas. No es matar a una serpiente en la vida objetiva, sino vencer las propias actitudes venenosas (dañinas) internas para permitir el despertar de la conciencia interna desde el centro material, el centro base inferior, hasta el centro espiritual, el centro de las cejas.

Shiva usa serpientes como adornos en su cuerpo. Hay un gran simbolismo detrás de esto. El tiempo es su ornamento. Tiene una fuente en la cabeza (Acuario); tiene un toro (la expresión de la palabra divina) como su montura. Shiva lleva a cabo su actividad a través de sus esposas y sus hijos. Una esposa se sienta sobre un león. Un hijo, Ganesha, tiene una cabeza de elefante y una rata como su montura. La montura de otro hijo, Kumara, es un pavo real. Esta combinación parece muy extraña para el no conocedor, pero es una excelente representación poética de la combinación de energías que fue percibida por los videntes y luego representada en estas formas.

En cada persona promedio hay un animal. Este animal debe ser domesticado para que podamos cabalgar sobre él. La personalidad es el animal en el que debemos cabalgar como alma, en lugar de que el animal cabalgue sobre nosotros. La diosa Durga es representada como montada en un león. El león representa al signo astrológico Leo. El símbolo representa la actividad de Virgo y el signo precedente, Leo, para cuando estamos en el camino evolutivo hacia el Espíritu, la dirección de la rueda zodiacal se invierte.

Ganesha o Ganapati con cabeza de elefante es el principio cósmico de Júpiter. Es adorado como el señor de la riqueza y la sabiduría. Su vientre representa la realización. El color es una variación del amarillo dorado al amarillo miel, y la piedra es el topacio. Sus grandes oídos son simbólicos del escuchar profundo. Su sonido es GAM, y el número es tres. Su cabeza representa un triángulo y es un símbolo de sabiduría. El símbolo geométrico de Ganesha es el triángulo dentro del círculo con un centro. Su trompa representa la fuerza kundalini. La trompa ascendente del elefante indica el movimiento ascendente del sonido. Nuestra cabeza y sistema de la médula espinal se parecen a la cabeza y a la trompa del elefante.

Ganesha se ve muy grande y bastante inmóvil, pero cabalga sobre una rata. La rata representa a Mercurio y la habilidad. El simbolismo transmite el mensaje de que si poseemos una gran sabiduría pero no podemos manifestarla, la sabiduría es sólo una carga y no es de ninguna utilidad. La rata, por otro lado, es rápida y también un ladrón excelente. Si Mercurio no se combina con la virtud, puede ser hábil de una manera peligrosa. Todas las personas inteligentes que son hábiles pero no están guiadas por motivos nobles son un peligro porque, al igual que las ratas, pueden robar inteligentemente. En estos tiempos, muchas empresas utilizan sabiamente la inteligencia para apropiarse, manipular y robar. Cuando Mercurio se asocia con Júpiter, tenemos la oportunidad de manifestar la sabiduría de una manera hábil para el beneficio de la sociedad.

El elefante es uno de los símbolos animales védicos más profundos. También representa a los seres de luz, los Maestros de Sabiduría. El color blanco del elefante se refiere a la luz que el elefante produce. La Madre Divina está rodeada por grupos de elefantes. No puede haber ignorancia a su alrededor porque los seres de luz están allí. Un elefante blanco, un caballo alado blanco, un perro blanco, una paloma blanca, o un cisne blanco en aguas tranquilas son símbolos recomendados para la contemplación. Nos sentimos instintivamente atraídos por tales formas porque en ellas la conciencia está presente en una forma más rica.

Dattatreya y también Krishna son acompañados por una vaca blanca saludable. En el simbolismo védico, la vaca representa la creación y también nuestro planeta Tierra. El planeta y la creación están listos para ser ordeñados, lo que significa nutrir a los seres vivos en todos los niveles de la existencia. Por esta razón, la vaca es considerada sagrada, es venerada, protegida y alimentada mucho antes de tomar su leche. También es un símbolo de rectitud y del rayo de luz más allá de los siete planos.

Los videntes consideraban el rayo solar como el transmisor de luz y vida, e hicieron del caballo un símbolo de la fuerza vital y del aspecto del fuego en la creación. Simbólicamente, dijeron que el Sol tiene un carro con siete caballos, irradiando siete rayos. El caballo se llama 'ashva' en sánscrito. A-shwa significa 'no pasado, no futuro', sino estar en el presente. Aquél que puede vivir constantemente en el presente ha montado el caballo. El caballo también se llama 'haya'. 'Haya' es un sonido sublime relacionado con los centros sahasrara y ajna. Los tres signos de fuego del zodiaco están relacionados con el simbolismo del caballo. Aries representa la cabeza del caballo y también el fuego espiritual; Leo representa el cuerpo y el fuego del alma; Sagitario representa la cola del caballo y el fuego físico. Éste es el camino del fuego.

El simbolismo del perro es muy profundo y sólo se puede insinuar aquí. El perro es un símbolo de vigilancia, de clarividencia y de lealtad. Nos enseña gratitud y devoción y a estar atentos a las señales del Maestro. Es la conciencia maestra que se canaliza a través de instrumentos humanos consumados. En la medida en que una persona es leal al Maestro, puede absorber la energía del Maestro. En el simbolismo védico, el signo de Leo se llama 'el Perro' y está asociado con la Jerarquía. Leo y Escorpio están conectados con Sirio, la Estrella del Perro. Lord Dattatreya, el Señor de la Estrella del Perro, siempre está rodeado de cuatro perros, un símbolo de la dimensión cuádruple de la creación.

Fuentes utilizadas: K.P. Kumar: Sri Suktam. Notas de diversos seminarios / E. Krishnamacharya: Astrología Espiritual. The World Teacher Trust / Ediciónes Dhanishtha España (www.edicionesdhanishtha.com)