Simbolismo 8 – El Caballo

Enseñanzas de Sabiduría
Simbolismo
Libro: Simbolismo de las Escrituras

Las enseñanzas de sabiduría explican que el hombre no evolucionó del animal. No ascendió del reino animal, sino que descendió al cuerpo preparado para el descenso del mundo espiritual. A través del descenso del espíritu, nació el alma. El alma construye la personalidad para darse cuenta de sus intenciones dirigiendo la personalidad como su vehículo. Entonces, el cuerpo está formado por la personalidad. Somos el alma imbuida de lo Divino. Entramos en el cuerpo con un propósito e intención específicos.

La personalidad también se compara con un animal. Usamos la personalidad y el cuerpo como un jinete usa su caballo. El alma “se sienta” en la personalidad como en un caballo. Si el jinete no tiene experiencia con caballos y con la equitación, puede tirar demasiado fuerte de las riendas o conducir el caballo con látigo y pies. Cuanto más pateamos a un caballo, más espera por un momento para arrojarnos al suelo. Si el jinete tiene más experiencia en el manejo de caballos y el caballo está bien entrenado, responderá a los toques suaves del jinete.

Es importante que lidiemos amorosamente con nuestra personalidad, porque si la personalidad coopera con el alma, el alma puede dirigir a la personalidad como lo necesita. Sin embargo, si la personalidad tiene el control y así decide nuestras acciones, es como poner al caballo detrás del carro en lugar de delante. No es el caballo el que debe decidir el viaje del jinete, sino el jinete quien debe decidir el camino. Un caballo indómito tampoco es bueno para montar. Si el caballo no coopera con el jinete, está limitado por el animal y está atrapado en él.

Esta condición se representa con el símbolo de un centauro. Su parte delantera es un ser humano, y la parte trasera es un caballo. La parte trasera determina el destino de la parte delantera. El hombre está atrapado en el cuerpo del animal porque el animal a menudo lo domina y el resultado es que se hunde en la materia. En astrología, el símbolo de Sagitario era originalmente un centauro sosteniendo un arco y una flecha. Más tarde se convirtió en un caballo en el que un hombre cabalga con arco y flecha en la mano. Y hoy, solo la flecha con el arco indicado se presenta en el símbolo de Sagitario.

En estas transformaciones del símbolo se indica la evolución del hombre. El hombre bestial se transforma en un hombre que monta a la bestia y más tarde solo se ven un arco y una flecha. En la primera etapa es semi-bestia, semi-hombre. En la segunda etapa, la bestia y el hombre se separan.

Y en la tercera etapa, el hombre está completamente enfocado en su objetivo, por lo que el resto ya no es importante. Estas tres etapas representan el aspecto mundano, el aspecto humano y el aspecto divino.

En muchas mitologías del mundo hay seres compuestos de aspectos humanos y aspectos animales, donde la parte superior o frontal es humana, y la parte inferior o posterior es animal. Son símbolos de etapas de la conciencia. En la humanidad, hay humanos bestiales y humanos más evolucionados, y hay humanos con intenciones divinas. Cuando nos comportamos muy parecidos a los animales, somos un animal-humano que vive en los centros inferiores. Somos seres humanos cuando nos comportamos humanamente y nos preocupamos por nuestros semejantes. Si continuamos ascendiendo, nos convertimos en un ser humano con intenciones divinas, una persona divina en forma humana. Las personas que viven su propósito plenamente y actúan de acuerdo con el Plan son los humanos divinos. Nacen para cumplir las intenciones del Plan divino.

En los templos hindúes también encontramos representaciones de seres con cuerpos humanos y cabezas de animales: dioses con la cabeza de un elefante (Ganesha), un león (Narasimha), un mono (Hanuman), un caballo (Hayagriva), etc. Representan emociones humanizadas y ennoblecidas que sirven a propósitos superiores en la creación.

En el simbolismo de las escrituras védicas, el caballo encarna varios aspectos sublimes de la sabiduría. A menudo el caballo representa los objetos de los sentidos y una vida de satisfacción de los sentidos. Pero también representa el aspecto del fuego en la creación y la energía vital, así como la impregnación y contracción de la luz. Así, el rayo del sol y las líneas de fuerza a través de las cuales viaja la luz se llaman caballo. Los Vedas describen de una manera mística que el sol viaja en un carro tirado por un caballo, que se hace visible como siete caballos. El carro del sol tiene una sola rueda, que nunca se desgasta y todos los mundos cuelgan a su alrededor. Los siete caballos mueven esta rueda, que contiene otras siete ruedas.

Esta imagen debe ser meditada, ya que forma la base de todas las iniciaciones. Simboliza la luz que todo lo impregna, que se detalla en siete rayos y colores. Todos los mundos se forman alrededor de esta única luz, que es la verdadera manifestación detrás de cada forma. Es el fuego espiritual, y los antiguos videntes lo compararon con un caballo blanco. A través de su observación de la naturaleza, vieron en el caballo el símbolo de la abundancia de fuego y de la fuerza vital. No se recuesta sino que descansa de pie. Rara vez duerme a menos que esté enfermo porque no tiene altibajos en sus corrientes de energía.

Cuanto más preservamos nuestra fuerza vital y no perdemos tiempo y energía en cosas sin importancia, más cerca estamos del caballo, de la fuerza vital. Esta fuerza se expresa como fuego eléctrico, fuego solar y fuego de fricción. Los tres signos de fuego del zodíaco contienen este conocimiento y son adorados como el Camino del Fuego y el Caballo. Aries encarna la cabeza del caballo; Leo representa el cuerpo y Sagitario representa la cola. Aries nos da la presencia del fuego eléctrico o el aspecto espiritual; por tanto, el Sol es exaltado en Aries. Aries rige la parte superior de la cabeza con las cejas. Una vez que la cabeza está iluminada, todo el sistema se ilumina. Leo representa el cuerpo del caballo y el fuego solar o alma. Y Sagitario se entiende como la cola. Este signo representa el fuego espiritual que baja a la materia como el fuego de fricción.

En el Rig Veda a menudo se dice que los adoradores están pidiendo el caballo. El caballo se llama “Ashva” en sánscrito. Los indólogos pensaban que los hindúes antiguos eran granjeros y por tanto buscaban caballos y vacas. Pero sin conocer la clave etimológica llamada Nirukta, no podemos penetrar en los misterios. La “vaca” representa la Palabra divina que es ordeñada. La palabra “Ashva” significa caballo, pero también “no Shva”. Shva significa pasado o futuro. Lo que no es pasado y no futuro es el presente. Ashva es la conciencia que se enfoca en el presente.

La ciencia del ser en el presente se llama “Ashva Vidya”, la ciencia del caballo o de la vida. Cada Maestro de Sabiduría primero enseña esta ciencia a los estudiantes serios. Cuando estamos en el presente, podemos permear el pasado y el futuro simultáneamente, porque el presente es la culminación de ambos. Esta impregnación es una cualidad del fuego y de la vida y es una expansión de la conciencia. Al vivir más y más en el presente, nuestra conciencia puede expandirse. Los videntes pudieron ver la energía de Ashva manifestada en un árbol y la llamaron “Ashvattha”. Es el Ficus religiosa (higuera sagrada). El Señor Krishna describe este árbol en el capítulo 15 del Bhagavad Gita. La energía de este ficus ayuda a estimular el fuego. Muchas personas meditan bajo el árbol Ashvattha para recibir la estimulación del fuego. Remojan la raíz del árbol en agua y beben el agua. Como práctica espiritual, viven en el agua o en las hojas y frutos de este árbol.

En el zodíaco de 27 constelaciones, la primera subdivisión se llama “Ashwini” - la cabeza del caballo - y la constelación en Sagitario se llama la cola - “Uttarashada”. Para nuestro sistema, Ashwini corresponde al Ascendente, es decir, es la naturaleza de las energías presentes en nuestro nacimiento cuando el Sol acaba de levantarse en el Este. Este rayo de sol de la mañana se llama “la punta de la cabeza del caballo”. La cabeza de este caballo tiene que ser despertada; debemos trabajar con su energía en la vida. Por tanto, hay una tradición de meditar en el Señor con cabeza de caballo, simbólicamente llamado Hayagriva. En el simbolismo puránico, Hayagriva es el Señor de la Sabiduría que nos da todo el árbol de la sabiduría con todas sus ramas. Hoy solo queda un culto exotérico de los restos de la cabeza del caballo, ya que el camino ha desaparecido a través de la tradición.

El aspecto oculto de este símbolo profundo es la cabeza de un caballo blanco que lleva un tono blanco vertical brillante desde las cejas hasta el centro de la cabeza.

La meditación en la cabeza de caballo consiste en meditar sobre el centro de la frente y la luz en la cabeza. Esta meditación expande nuestra conciencia y puede revelarnos todas las ciencias desde dentro.

HA es el sonido del centro Ajna, YA es el sonido del Sahasrara, HAYA - GRIVA. “Haya” es, por tanto, el camino de la aparente nada al algo aparente. Esto se llama el camino de Acuario, el camino de lo absoluto a lo manifiesto. Hay dos potencialidades en esto: Es y No es. Bajan del plano supra-cósmico como dos hermosos caballos. Uno es visible, el otro es invisible. Lo visible contiene lo invisible. Estos caballos gemelos se llaman Ashwins, Mitra y Varuna. Estos dioses gemelos representan los dos aspectos del Uno, el tiempo y el espacio, el sonido y la luz, el hidrógeno y el oxígeno. En nosotros, funcionan como inhalación y exhalación.

Fuentes utilizadas: K.P. Kumar: Hércules. Notas de diversos seminarios. E. Krishnamacharya: Astrología Espiritual. The World Teacher Trust / Ediciónes Dhanishtha España (www.edicionesdhanishtha.com)