El Maestro Interior

Enseñanzas de Sabiduría
Esencias de las Enseñanzas
Escuchando al Maestro Invisible

El espacio estaba allí antes de que construyéramos una casa, y el espacio seguirá estando allí incluso si la casa está en ruinas. No hay construcción ni derribo de espacio. El espacio está en todas partes, pero cuando hemos construido ciertas conchas, llamamos a lo que está dentro de la cáscara “adentro” y a lo que está afuera “afuera”. Incluso el espacio en el baño, en el dormitorio o en otra habitación es siempre el mismo. Para el espacio, no existe tal cosa como el interior y el exterior. La diferencia existe sólo para nuestro entendimiento.

El espacio es un lago de electricidad. La electricidad es la forma más sutil de vida en el espacio. No podemos experimentar la electricidad directamente, sino sólo a través de sus portadores. Sólo se puede experimentar y utilizar a través de lámparas o electrodomésticos. Un cable en sí mismo no da electricidad, pero sin cables, la electricidad presente en el espacio no es accesible. Solo hay una electricidad que funciona a través de tantas luces. Dios es invisible como la electricidad, pero se hace visible a través de muchos instrumentos. El Uno en todo se llama Dios en forma. En sánscrito se lo llama Ishvara. A esta conciencia Única la llamamos la conciencia Maestra. Es el Maestro, el punto central de la conciencia en todas sus formas. El tiempo, el espacio, la naturaleza y el poder emanan de Ishvara. Su presencia en el espacio hace que el espacio sea potencial.

En los lugares donde se ha expresado la divinidad, el espacio tiene una mayor sacralidad. Este espacio de una manifestación divina retiene la misma vibración incluso cuando la manifestación ha desaparecido. Es por eso que el lugar continúa dándonos la impresión de que la manifestación sigue ahí. Así es como se desarrollaron las peregrinaciones a lugares donde tuvieron lugar manifestaciones divinas, y los templos construidos debido a una manifestación divina que inspira a las personas.

Solemos experimentar estos espacios como lugares externos y como diferentes a nosotros. La persona externa tiene una experiencia divina en ellos. Pero este espacio está dentro de nuestro corazón. La Conciencia Maestra está dentro de nosotros e impregna toda la creación. Cuando estamos completamente alineados con el Ishvara dentro de nosotros, podemos verlo en todas partes. El Maestro, que está dentro y fuera, tiene que ser contactado por nosotros. El espacio en la cueva de nuestro corazón no tiene forma en sí mismo, sino a través de la voluntad, este espacio puede ser llevado a cualquier forma. La forma que visualizamos es también una forma de ello.

Podemos visualizarnos en nuestro corazón como una forma radiante del tamaño de un pulgar. Es un doble etérico de nuestra densa forma física. Este es el tamaño del alma con el cuerpo búdico; en el plano búdico somos flexibles con nuestro tamaño. También podemos visualizar esta forma en miniatura en una luz radiante de color diamante como el Maestro Interior, sentada a sus pies. A través de la meditación y la contemplación en la luz interior hacemos contacto con nuestro ser superior, el Maestro de nuestro ser.

Los iniciados sugieren visualizar al Maestro Interior como una forma hermosa. La belleza tiene la capacidad de magnetizar. A medida que aumenta el esplendor de la forma visualizada, la forma desaparece gradualmente. Si miramos la luz de una vela y luego la luz aumenta, la forma de la vela desaparece. Si practicamos esto continuamente, la iluminación aumenta y en esa iluminación la forma desaparece. La luz misma comienza a radiar dentro de nosotros.

El mantra para realizar la conciencia del Maestro dentro de nosotros es HAMSA SIVA SOHAM. Este mantra se da como un mantra del Gurú que significa 'el Maestro' o Ishvara. Al pronunciar este mantra podemos realizar Ishvara en nuestro propio ser. La clave de sonido para invocar al Maestro dentro de nosotros es Maestro Namaskaram o Namaskaram Master.

El Maestro dentro de nosotros reside en el Sahasrara, el centro principal. Cuando decimos “Yo soy” por la mañana, él llega a la frente, luego al corazón y trabaja a través del centro inferior de la cabeza. Imaginamos que el Maestro entra en nosotros, va a nuestro corazón y más allá de nuestro centro base, y allí, comienza a hacer movimientos. Cuando el Maestro es accesible a nosotros en nuestro Sahasrara a través de la contemplación en el centro de la cabeza (en el Ajna o el Sahasrara), permite la entrada de la energía del Maestro universal en nosotros. Entonces estamos mucho mejor equipados para lidiar con nuestra naturaleza. Con un Maestro de Sabiduría, la naturaleza trabaja con él de una manera perfecta, porque siempre está conectado con el Maestro Universal a través de su centro cabeza. Es Él que trabaja a través de todo. Y aquéllos en quienes trabaja bien se convierten en guías. Patanjali dice que el proceso de transformación es uno para todos, pero los detalles pueden ser diferentes.

Cuando experimentamos al Maestro en nosotros mismos, tenemos una conexión con los Maestros. El Maestro dentro de nosotros y el Maestro en la forma de un Maestro es el mismo. Sólo hay un Maestro y él obra a través de muchas almas. El Maestro está en nosotros, NO los Maestros de Sabiduría. Los Maestros de Sabiduría son aquéllos que fueron seres humanos como nosotros antes, pero que han establecido una conexión eterna con el Maestro dentro de sí mismos. Es por eso que la energía del Maestro fluye a través de ellos. Son modelos a seguir para nosotros porque están eternamente conectados con el Maestro del Universo. Nos dan la técnica de cómo vivir eternamente con el Maestro del Universo cuyo centro está dentro de nosotros. A través de este Maestro dentro de nosotros, un Maestro de Sabiduría nos guía.

La experiencia de la conciencia del Maestro dentro de nosotros no es el reconocimiento de ningún Maestro de Sabiduría, sino la experiencia del Maestro del Universo. Cuando nos relacionamos con la conciencia del Maestro dentro de nosotros, encontramos personas trabajando en el plano de la conciencia del Maestro. Sólo en ese estado de conciencia podemos ver a los Maestros. De lo contrario, no podemos verlos, incluso si están allí. Hasta entonces, nuestras visiones acerca de los Maestros son sólo nuestras propias ilusiones.

Tan pronto como nos alineemos con el Maestro en nosotros, el Maestro nos contactará y trabajará con nosotros. En cada uno de nosotros existe este centro maestro. A partir de ahí, recibimos no sólo enseñanza, sino también luz, conocimiento y el Plan, y entonces, trabajamos de acuerdo con el Plan. No debemos pensar que algún Maestro aparecerá desde el Himalaya o los Andes y nos dirá diariamente qué hacer. El Maestro le habla al alma.

Los Maestros invisibles que trabajan para el Plan Divino son llamados los cumplidos o los realizados. Significa que han realizado Ishvara en sí mismos y actúan como canales para el Plan. Guían a los buscadores en el camino para percatarse de la Verdad, Ishvara, y luego los invitan a su hermandad para que funcionen para el Plan. El grupo de tales Maestros se llama la “Hermandad Blanca”. Se extienden por todo el planeta y tienen principalmente siete Ashrams. Un buscador es reclutado para trabajar en uno de estos Ashrams según la calidad de su alma. Su obra es de Buena Voluntad. Así que más tarde, se erige como un puente entre la Jerarquía de Maestros y la humanidad. Estos Maestros son seres de Luz y generalmente son invisibles. Para ver y escuchar a un Maestro, necesitamos entrenamiento. Es practicar el camino del yoga.

Un verdadero maestro quiere que los estudiantes confíen en el Maestro en su interior. Él no les permite depender de un Maestro externo. Sólo entonces es un verdadero maestro.

Un maestro a quien un discípulo ve en la objetividad es sólo la forma mundana. El maestro en su verdadera forma de luz aparece en el Anahata, el loto del corazón. Allí ofrece su presencia dentro de un brillante color diamante y al mismo tiempo está rodeado por la luz dorada de Anahata. Esto se llama Darshan que significa apariencia, mostrarse a sí mismo. En las escrituras orientales, el cuerpo de luz también se llama Divya Deha. Es en esta forma en la que debemos meditar en nuestro propio loto del corazón.

Cualquier problema que tengamos, podemos entregarla al Maestro interior en oración. Entonces esperamos y permitimos que el Maestro trabaje en nosotros. El Maestro E.K. solía decir: “Si dejas de hacer, comenzaré a hacer por ti. O me dejas hacer o lo haces tú mismo”. Debemos dejar que el Maestro lo haga y confiar en Él. Dejar que el Maestro haga es la capacidad de esperar con la mente abierta.

La oración es la suma y la esencia de todo lo relacionado con este camino de yoga. La oración es el corazón del camino del yoga porque a través de la oración el Maestro establece dentro de nosotros, nos rectifica y se expresa a través de nosotros.

La oración resuelve nuestros problemas personales y nuestros problemas de salud y nos llena. Mientras más estemos en oración, más permitimos que el Maestro entre en nosotros y Él cause las rectificaciones necesarias. También podemos pedirle al Maestro que nos ayude a practicar yoga.

Para establecer contacto con el Maestro interior, lo primero que se requiere es poner en orden nuestra vida de personalidad. Una vida de personalidad desordenada no servirá para que el alma atrapada en la personalidad encuentre alineación con el Maestro interior. Repetidamente, entramos sólo para ser rechazados por nosotros mismos hasta que se logre la alineación correcta del pensamiento, el habla y la acción. Sin embargo, seguimos esforzándonos.

Fuentes utilizadas: K.P. Kumar, Escuchando al Maestro Invisible. Edición Multilingüe, Ediciones Dhanishta,-Barcelona España 1999 (www.edicionesdhanishtha.com)