Travailler avec les Couleurs: Le Jaune Doré

Enseignements de la Sagesse
Travailler avec les Couleurs

Depuis des temps immémoriaux, les sages Indiens ont comparé la matrice de l'univers à l'utérus féminin. Quand le plus élevé, le principe-Dieu existant par lui-même, descend en tant que création, il émet le principe Maternel qui jusqu'alors sommeillait en lui. Elle descend et reçoit le Père dans son ventre comme son enfant. Le ventre de la Mère, la matrice de l'univers, est décrite comme des vagues spatiales, desquelles des globes de création se forment comme de gros œufs dorés. Les sages Védiques s'enquirent initialement de combien d'œufs originaux il y avait et la réponse fut : autant que vous pouvez en visualiser. L'œuf doré de la création, lumineux par lui-même, est appelé Hiranyagarbha, et il amène le Créateur. L'œuf doré est responsable de l'apparition de l'entier univers.

L'interaction de la volonté divine avec la lumière rayonnante de l'existence donne naissance à l'activité intelligente de la création. La trinité de base émerge dans sa couleur d'activité comme bleu, rouge et jaune. Ces trois couleurs sont reliées aux trois Logoi. La synthèse de l'existence s'exprime via le bleu, le pouvoir de la volonté via le rouge et l'activité de la création via la brillante couleur jaune doré. Jaune est la couleur du Troisième Logos Brahma, bleu est la couleur du Second Logos Vishnu et rouge est la couleur du Premier Logos Shiva. Dans les Écritures intérieures, la couleur de Shiva est décrite comme blanche. Le blanc profond apparaît comme le bleu nuit de l'arrière-plan et se subdivise en rouge, bleu et jaune.

La Lumière du Monde, qui émerge de l'arrière-plan est appelé Gayatri. Elle émerge en tant que Dieu Père-Mère, comme lumière soli-lunaire. Fondé sur ce pouvoir dual, le premier triangle rouge, bleu et jaune survient. Pour la contemplation sur la clef de la Gayatri, les anciens sages donnèrent l'image d'une silhouette avec cinq visages visibles et un invisible. Des cinq visages visibles, le visage solaire est à l'extrême droite et le visage lunaire est à l'extrême gauche. Le visage de lumière diamant à l'extrême droite (Dhavala) représente l'aspect spirituel et le visage de lumière couleur perle à l'extrême gauche (Mukta) représente le côté matériel. Au milieu se tiennent les trois visages de couleur rouge (Vidruma), jaune doré (Hema) et bleu (Nila). En arrière-plan se tient le visage invisible de l'absolue lumière sombre (Chaya). La méditation sur ce symbole conduit à la réalisation de la Lumière du Monde en sa triple manifestation et à l'état de sa propre existence éthérique. La Gayatri est un symbole complet dans lequel tout existe.

Les trois couleurs primaires viennent ensemble pour former la fabrique de la création avec leurs trois qualités : dynamisme, équilibre et inertie ou Rajas, Sattva et Tamas. Notre JE SUIS est décrit comme un fil sur lequel les trois qualités sont attachées comme trois perles de couleur rouge, bleue et jaune doré. Nous sommes le fil mais non les perles nouées dessus.

En fonction de la densité de la matière, les vibrations varient et génèrent la variation des autres couleurs. Plus la matière est dense, plus les couleurs sont sombres. Ainsi, le jaune doré rayonnant des plans subtils varie sur les plans plus denses du jaune au vert et dans les couches les plus denses, vers le vert foncé. Sur les plans subtils, nous trouvons des teintes plus fines et lumineuses.

Notre âme exprime l'activité intelligente de la création via le jaune doré. Cette couleur appartient à la partie inférieure du plan Bouddhique et le jaune miel est la couleur du plan Bouddhique supérieur. La couleur miel a la capacité de recevoir la lumière bleue du centre Ajna. Elle appartient aux niveaux les plus élevés de la méditation. Cependant, on peut méditer sur cette couleur à n'importe stade de notre pratique. Nous voyons la couleur miel transparent lorsqu'on expose le miel à la lumière du soleil. Le jaune miel et crème sont les couleurs de Jupiter; sa pierre étant la Topaze dorée.

Les transformations sur le sentier de l'ascension surviennent dans le cœur - de la lumière jaune doré à la couleur miel, et plus tard à un bleu transparent iridescent et finalement à une transparence sans couleur. Le bleu est la couleur du feu spirituel qui imprègne imperceptiblement l'espace. Le jaune doré est sa manifestation imperceptible en tant que feu solaire et le orange est le feu dans la matière, le feu par friction.

Pour ascensionner, nous devons rendre nos vies pures et transparentes, afin de réguler notre activité externe et développer l'habitude de s'assoir à l'intérieur pendant des périodes prolongées. Nous nous retirons en nous-même, hors de l'objectivité, des sens et du mental, nous alignant sur le centre du cœur et visualisant alors l'ascension verticale à travers Sushumna.

Dans la contemplation, on peut méditer sur le nerf subtil étendu de Sushumna, qui coure le long du canal central de la colonne vertébrale, comme étant de couleur bleu ciel, la ligne de force qu'est Ida en jaune et Pingala en jaune miel. Pingala donne de véritables expériences du plan Bouddhique, de la présence du Maître ou du Divin ou encore de la Présence la plus élevée de la Mère en tant que Lumière. Dans les Écritures, cela est aussi décrit poétiquement comme la danse avec Krishna, la danse de la conscience universelle avec nous en tant que conscience individuelle.

Si l'on se tourne vers l'intérieur et que l'on médite sur le centre du cœur et que l'on travaille avec la lumière dorée, la pulsation et le son SO-HAM, nous remontons à l'origine de la pulsation, près du centre du cœur. Ce point est appelé la porte dorée vers le Sanctum Sanctorum, la Chambre du Roi. Si nous expérimentons la porte dorée comme fermée, nous devons attendre jusqu'à ce qu'elle s'ouvre. Elle ne s'ouvre que lorsque nous avons payé notre dû à l'extérieur. La couleur dorée est comme un disque qui couvre l'intérieur et nous devons patienter jusqu'à ce qu'il se révèle lui-même. La porte dorée dit : “CELA JE LE SUIS - reste ici et écoute la pulsation sonore intérieure.”

En attendant et en contemplant la lumière dorée ainsi que le principe pulsant, nous continuons de frapper à la porte. La porte pulsante n'est rien d'autre que nous-mêmes. C'est le voyage vers le noyau de notre existence. Une fois que le moment est venu et que le karma est suffisamment neutralisé, nous trouvons l'ouverture dans le centre du cœur à travers lequel nous pouvons atteindre le temple intérieur. Quand on entre via l'ouverture du centre du cœur, nous nous trouvons alors comme une colonne de conscience. Nous voyons comment la colonne de lumière s'étend vers le bas et le haut. Nous devrions être capables d'évoluer librement à travers la colonne éthérique de Sushumna. C'est le centre de notre conscience, la fondation de notre fonctionnement qui nous imprègne verticalement.

Le Maître CVV a dit qu'il nous aidera à nous aligner de l'horizontal à la verticale. Juste en se reliant à lui, il viendra à notre aide. Nous devrions faire attention aux visions que nous avons dans la colonne de lumière de Sushumna, elles nous aideront à déployer la conscience. Il nous enseignera de l'intérieur la connaissance nécessaire. Mais tant que nous ne nous tenons pas dans notre colonne intérieure de conscience et que nous nous mouvons là, il n'y a ni vision ni information. Entrer dans cette colonne fait disparaître la conscience objective. Nous nous sentons comme cette colonne verticale de lumière de l'âme, encore appelée Antahkarana Sarira. Patanjali l'appelle Dharana.

Une méthode pour connecter la colonne radiante de lumière nous fut donnée sous la forme de la Gayatri. En Inde, cela est déjà enseigné aux enfants à partir de leur 7ème année. Cette échelle intérieure peut nous conduire vers l'Absolue, d'où provient la lumière de la conscience. Si nous montons consciemment vers le centre Ajna via Sushumna, nous pouvons expérimenter différentes teintes vibrantes, du jaune doré via le vert clair et du bleu clair au bleu profond. Lorsque nous atteignons le centre Ajna, nous nous expérimentons comme un soleil brillant de lumière rayonnante. La pratique régulière d'entrer dans la colonne de conscience transforme les chakras en lotus et nous élève vers un état supérieur de conscience.

Il est recommandé aux gens qui sont fatigués de la vie, souffrant d'un chagrin d'amour ou d'auto-culpabilité ou encore qui broient du noir, de méditer sur le jaune doré dans le centre du cœur. La couleur jaune doré aide les troubles cardiaques et respiratoires; elle est bonne pour les patients déprimés ou souffrant de conflits. Nombre de personnes droites trouvent aujourd'hui difficile de faire un compromis avec les voies mondaines de la vie. Méditer sur le jaune doré vitalise et purifie les couches du corps via le sang. Il est particulièrement efficace de méditer sur cette couleur durant les heures où les rayons dorés du soleil nous atteignent. Cela peut même guérir les stades initiaux du cancer, lorsque les tissues ne sont pas encore trop endommagés. L'or potientialisé homéopathiquement (Aurum Metallicum) peut faire des miracles dans ce cadre.

Nous devrions aussi nous entourer de couleurs vives et éviter les couleurs sombres; les couleurs vivres permettent une radiation de lumière plus puissante. Via leurs vibrations, le jaune et le jaune doré apportent beaucoup de vie dans la maison. Nos corps internes doivent aussi devenir transparents comme une maison éclairée, afin que la lumière intérieure soit réfléchie à l'extérieur. Si notre corps éthérique est suffisamment pur, il brille comme la couleur dorée de la flamme. Le corps causal, le véhicule de l'âme, brille quant à lui de la lumière diamant.

Les Sages Indiens, qui virent le temple intérieur, ont conçu le temple extérieur en accord avec la construction intérieure de l'homme. La Mère de la Splendeur (Lakshmi) est adorée dans des robes de couleurs jaune doré ou doré. Cette adoration maintient la psyché en équilibre, même en temps de crises dans la vie. Les symboles pour son adoration sont richement décorés avec des ornements d'or et de la poudre dorée de curcuma. Le Seigneur reste lui montré en bleu.

Sources: K.P. Kumar: Healer’s Handbook / notes de séminaires. E. Krishnamacharya: Psychologie Spirituelle. The World Teacher Trust - Dhanishta, Visakhapatnam, Inde