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  • Une sagesse à pratiquer
  • La sagesse est une connaissance appliquée
  • La sagesse se répand d'elle-même

Une sagesse à pratiquer

La sagesse est faite pour être pratiquée et non pour être continuellement commentée. Parler sans cesse des Maîtres, des Rayons et des Hiérarchies c'est manquer d'accomplir nos devoirs pour le présent.

La sagesse est une connaissance appliquée

Quand la connaissance est appliquée, elle devient sagesse. Nous obtenons beaucoup de connaissance mais celle-ci doit être appliquée dans la vie quotidienne, alors elle se transforme en sagesse. C'est à travers la sagesse que nous expérimenterons l'existence.

La sagesse se répand d'elle-même

Ne soyons pas anxieux de répandre la sagesse avant d'avoir travaillé avec elle. C'est une compréhension erronée de penser qu'on peut la répandre. Elle sait bien d'elle-même comment se diffuser. Elle n'a besoin que de canaux.

Le Seigneur Vishnu

Le Principe qui Imprègne Tout

Vishnu Les gens appellent l'Un éternel de différents noms. Par besoin de mots, l'Absolu est appelé «Le Dieu au-delà de la création » qui fonctionne comme Dieu dans la création. Dans la mythologie Indienne, le Dieu qui imprègne toute la création est appelé Vishnu. En Occident on le nomme le Christ Cosmique ou Adam Kadmon, Amadeus ou encore le Deuxième Logos, cet Unique qui pénètre et remplit tous les 7 plans. Quoique soit le terme, il renvoie toujours au même, bien que les partisans des différentes croyances pensent qu'ils sont différents et que leur concept de Dieu est le bon. Peu importe le nom et la forme adorés, on ne devrait pas avoir d'objection. Il est important de comprendre l'idée de base plutôt que de s'embrouiller dans les noms.

Les sages Védiques adorèrent toutes les formes, les couleurs… comme une manifestation du Seigneur UN. Pour eux, Vishnu est la lumière de la conscience qui remplit tout. C'est comme le courant électrique que l'on ne peut voir mais lorsqu'on appuie sur l'interrupteur, il est immédiatement dans la lampe. On réalise sa présence via la lampe illuminée; la lumière étant sa manifestation. Ainsi, dans les temps anciens, les gens ont adoré la présence du Seigneur en tant que la Lumière par-delà le Soleil, comme le principe qui imprègne tout.

Les Sages virent la création fleurir depuis le plan le plus subtil jusqu’aux niveaux les plus grossiers. Ils divisèrent l'existence triple en matière, force et conscience et appelèrent symboliquement les plans «Vishnu», «Vasudeva» et «Narayana ». Tout ce qui apparaît dans la forme, la couleur, le nombre… est dans ce «Vishnu». Tout ce qui existe comme centre ou comme l'habitant intérieur dans une unité de conscience, allant de l'atome à l'homme, est Vasudeva et enfin, la conscience universelle à l'arrière-plan des unités de conscience est Narayana.

Avec cette division, Vishnu est le Seigneur qui pénètre de sa présence le nom, la forme et les autres objets des sens et du mental.

Vasudeva est le Seigneur qui vit et préside sur le comportent de tout le monde. Il aide à se libérer des émotions de base du plan astral qui sont sans cesse stimulées tandis que l'on expérimente le comportement des autres et que l'on ressent désir et colère.

Dans Narayana, le dévot trouve la libération ultime de sa conscience individuelle. Le troisième niveau place la conscience purifiée de l'âme dans sa propre demeure, la Sur-âme, qui est l'Esprit en tout. Les Yogis se fondent en elle et ne remarquent plus rien d'autre qu'elle. Ils demeurent dans cette conscience pénétrante qui est à nouveau appelée Vishnu. Ainsi, les Indiens disent «Tout est Vishnu» et le Bhagavatam affirme que l'on devrait le voir et l'adorer en tout. Après avoir trouvé le Christ Cosmique en lui-même et l'avoir expérimenté comme travaillant en soi, Jésus dit «Nous vivons, nous nous mouvons et avons notre conscience en Lui».

La Personne Cosmique en nous

Tout le processus de manifestation est un grand rituel dans lequel nous participons et que nous pouvons aussi réaliser en nous. La contemplation de la Personne Cosmique qui imprègne tout conduit à la réalisation que chacun d'entre nous est une forme miniature de Lui; Il se révèle à nous à proportion de la croissance de notre conscience. Les Maîtres veulent que chacun d'entre nous soient élevés pour expérimenter en nous la présence de la Personne Cosmique en tant que notre état d'existence originel. IL est venu en tant que nous. «Dieu créa l'homme à Son image et à sa semblance» dit la Bible. Il est l'original et nous sommes une copie. Néanmoins, la copie se comporte comme si elle était l'orignal. Nous croyons que Dieu est comme nous. Mais en vérité, nous sommes comme Dieu. IL existait en premier.

Depuis les temps les plus reculés, il y a une méditation sur la Personne Cosmique dans l'homme. On peut pour cela méditer sur la couleur bleue électrique car le bleu est la couleur du deuxième rayon, celle de Vishnu. On médite aussi en bleu ses incarnation en tant que Rama et Krishna. Les sages védiques décrivent le bleu comme le rayon de l'espace qui pénètre tout et duquel les sept rayons émergent. Pour l'œil humain, les sept rayons existent dans la lumière blanche mais pour l'œil spirituel, ils émergent du bleu d'Akasha. Ainsi, c'est une affirmation figurative de grande importance que les Avatars de Vishnu soient de couleur bleue. De même, dans le cadre de la guérison, le bleu peut être utilisé pour tous desseins.

Une autre méditation est de visualiser la Personne Cosmique comme une figure à quatre bras fixée dans le cosmos et en nous sur une croix à quatre branches. Son existence dans notre être est appelée la crucifixion de la Personne Cosmique dans le sang et la chair. A travers ce sacrifice, le Dieu sans forme ni nom s'est concrétisé en nous. La représentation symbolique de la Personne Cosmique sur la croix à quatre branches renvoie à la nature quadruple de la sagesse universelle.

On peut aussi voir la croix à quatre branches dans la vie quotidienne comme l'aube, midi, le crépuscule et minuit; mais aussi dans les cycles lunaires comme la nouvelle Lune et la pleine Lune avec les deux demi-lunes (8ème phase lunaire); mais aussi dans l'année solaire avec les solstices et les équinoxes. Dans les cycles plus grands du temps, il y a les quatre Yugas ou âges. La structure quadruple de l'existence est adorée dans le Purusha Sukta des Védas. C'était le Sukta le plus cher du Maître EK et il est régulièrement chanté par les étudiants dans les ashrams des Maîtres, pour établir en eux la Personne Cosmique.

Le Langage des Symboles dans les Puranas

Quand on essaye de lire directement les Écritures Orientales, il est impossible pour nous de reconnaître les symboles qu'ils contiennent. Le Vishnu Purana par exemple, explique le concept du deuxième rayon d'Amour-Sagesse mais il semble en fait n'être rempli que d'histoires et de contes. Plus on étudie les symboles dispersés dans les livres de Bailey et Blavatsky et plus on apprend à les appliquer et plus on devient capable de comprendre les Écritures.

Ainsi, les Puranas décrivent le grand serpent enroulé à la surface de l'Océan de Lait et le Seigneur Vishnu, de couleur bleue, se reposant dessus. Dans son cœur se tient Lakshmi, la Mère Divine, assise sur un gros lotus. Au bout de son doigt, Il a un disque qui tourne. Du nombril du Seigneur à quatre bras est né le créateur à quatre têtes. C'est un des plus anciens symboles que l'homme à reçut et utilisé pour transmettre la sagesse spirituelle.

A l'arrière-plan de ce grand Océan d'Éternité, il y a l'émergence éternelle des vagues de la création. Le serpent enroulé Ananta (infinité) flotte dessus et déroule ses anneaux comme une chaine d'action continue de changements et de devenir. Le serpent peut aussi être vu comme le pouvoir de Kundalini.

Vishnu est toujours connecté à Sri ou Lakshmi, la Mère de la Création, comme le mot et sa signification ou comme le créateur et sa création. Ils sont les éternels jeunes mariés de la création, jamais séparés l'un de l'autre. Lorsque Vishnu descend sur le plan humain en tant qu'Avatar, elle prend une forme humaine, comme Sita avec Rama ou Rukmini avec Krishna. Le disque de lumière en rotation au bout de l'index de Vishnu symbolise la Loi qui se manifeste dans la création. On l'appelle aussi Soudarshana, la bonne vision, car le cercle est la figure de la perfection parmi tous les modèles géométriques. Le cercle a son commencement et sa fin non en lui-même mais dans le centre. Dès qu'il y a l'émergence du centre sous la forme de la conscience «JE SUIS», il y a automatiquement la formation d'une circonférence comme l'horizon autour de ce centre. Astrologiquement, le cercle avec le point est le symbole du soleil; il est le Seigneur de l'individualité et l'esprit dans les trois niveaux de l'éveil de la conscience. L'éveil humain représente le point le plus haut de l'illumination de la divinité intérieure et dès lors il est représenté par la position au midi du Soleil, que les astrologues appellent la dixième maison. Les quatre points de la croix, l'Ascendant (AC) et le Descendant (DC), le Medium Coeli (MC) et l'Imum Coeli (IC) peuvent être vus comme les quatre bras de Vishnu. Le centre du cercle d'où les quatre point émergent est appelé le nombril du Seigneur. Du nombril du Seigneur à quatre bras est né le créateur à quatre têtes. Il est représenté par le carré dans le cercle, formé en joignant les quatre points de la croix. Les quatre arcs égaux du cercle sont appelés les quatre pétales majeurs du lotus qui est à jamais en expansion, et duquel le créateur émerge avec ses quatre visages.

Cette figure forme la base du symbolisme Puranique.

On dit que Vishnu -le préservateur de la création- prend la forme de différents Avatars ou descentes dans le monde, pour restaurer l'équilibre dans la création lorsqu'elle est menacée par des forces démoniaques. «Dès que la loi est perturbée d'une façon significative et que l'existence du monde est menacée, JE descends pour rétablir la Loi» dit le Seigneur Krishna. C'est une expression de l'Amour à l'égard de la création; l'Amour est la force unifiante et cet amour garde la création réunie. Une fois, lorsque Narada le Sage divin vint à Vishnu, celui-ci lui dit : «Ne vient pas à chaque fois pour me faire plaisir. Je suis plus dans le cœur des gens simples. Sert les, prend soin de ce dont ils ont besoin, élève les. C'est l'acte d'Amour par lequel tu me rencontres et c'est dans le cœur de chaque être.»

Sources: K.P. Kumar: div. notices de séminaires. E. Krishnamacharya: Puranas and their Contribution. The World Teacher Trust - Dhanishta, Visakhapatnam, Inde.