par le Dr. K. Parvathi Kumar Autres ouvrages section général

Beaucoup connaissent l’existence physique. Ils sont également au courant de leur existence émotionnelle, lorsqu’ils sont excités ou énervés, lorsqu’ils ont peur ou sont empreints de soucis ou de joie. Nous disons qu’ils sont émotionnels lorsqu’ils se trouvent dans un tel état. Être émotionnel signifie que nous travaillons avec le corps émotionnel. Notre existence mentale nous est également connue. A chaque fois que nous nous trouvons en cours d’idées, nous sommes alors dans le corps des pensées ou du mental.

Tous les hommes ordinaires connaissent ces trois stades de l’expérience ou de l’existence. Est-ce que nous nous connaissons nous-mêmes comme être pensant ? Comme être désirant? Comme être agissant? Cela veut dire que nous travaillons avec notre corps de désir (émotionnel) et avec notre corps physique. Les grands penseurs sont aussi uniquement des penseurs. Les intellectuels ne sont que des intellectuels. Tous sont des penseurs, de l’homme moyen intellectuel à l’homme moyen. La différence se trouve dans leur mental.

Il y a cependant quelques humains entre nous qui peuvent agir aussi avec leur corps de sagesse. Ils sont plus que seulement des intellectuels. Ils sont intuitifs. Intuitif signifie : ils travaillent avec une compréhension supérieure. Ils travaillent avec sagesse. Ils suivent la sagesse de la nature. Les hommes de science par exemple qui ont contribué au bien-être de notre société sont intuitifs. Il y a eu aussi d’autres comme Platon, Socrate et Pythagore qui étaient intuitifs. Ils ont, grâce à leur intuition contribué au bien-être et à l’utilité de la société. Il existe dans chaque nation de tels hommes et femmes intuitifs qui, par leurs pensées servent au bien-être de la société. Leur contribution guide la société pendant des cycles plus longs, contrairement à la contribution des intellectuels. Les penseurs dirigeants de la société n’influencent celle-ci que pour des cycles plus courts. Leur pensée meurt rapidement parce qu’elle n’est pas ajustée à la nature. Certaines pensées ne vivent que brièvement. Certaines vivent longtemps, d’autres éternellement. La troisième catégorie appartient à ceux qui ont agi par leurs corps de buddhi ou de Sagesse. En Occident, la sagesse de Platon par exemple, de Socrate ou de Pythagore a survécu aux cycles du temps. La même chose est valable pour Valmiki et Vedavyasa, en Orient et pour Hermès dans le Proche-Orient.

L’homme devrait apprendre à travailler avec son corps de sagesse (Buddhi). C’est son quatrième corps. Actuellement il n’utilise la plupart du temps que les trois corps qui se trouvent sous le corps bouddhique : le corps physique, de désir et mental. L’humain ne peut obtenir suffisamment de bonheur de ces corps, bien qu’il soient aussi très importants. S’il utilise le corps bouddhique, cela le rendra plus heureux.

L’être humain sera encore plus heureux si il apprenait à utiliser son corps d’amour. Celui-ci n’est utilisé que par très très peu d’humains. Krishna l’a utilisé, Bouddha l’a utilisé, le Christ l’a utilisé. Tous les grands Maîtres de la Sagesse l’utilisent. Si un homme utilise ce corps qui lui appartient, il fait alors l’expérience du bonheur suprême. Il distribue cette béatitude et ce bonheur également à tous ceux qu’ils l’entourent. Les histoires de la vie de Krishna, Bouddha et du Christ montrent combien ils étaient heureux et combien ils étaient capables de rendre les autres heureux. Aujourd’hui encore, des milliers d’êtres sont inspirés sur cette planète par leur travail et leur enseignement. Si nous apprenons à faire usage de notre corps d’amour, nous pouvons travailler exactement comme eux. Est-ce que cela ne vaut pas la peine de l’essayer dans notre vie ?

Apprenons donc à comprendre combien sont nombreux les bons principes dont nous disposons. Après avoir compris notre potentiel, nous devrions mettre en pratique les techniques qui nous aident à faire effet du potentiel de ces principes. Cela exige donc apprentissage, compréhension et pratique. Nous n’avons pas besoin d’attendre d’avoir tout compris pour mettre en pratique. Nous pouvons certainement mettre en pratique ce que nous avons déjà appris et compris. Celui qui ne fait pas ce qu’il a appris est paresseux. Pour un tel homme, l’expérience de la béatitude reste très éloignée. Que nous agissions et apprenions, et de même apprenions et agissions! L’ampleur de notre apprentissage s’étend sur la compréhension de notre “soi-même ”, de notre corps et à la mise en pratique de techniques nous permettant un fonctionnement sans difficultés de tous nos corps.