von Dr. K. Parvathi Kumar Buchvorstellungen über die Meister

Wenn wir uns nicht in Handlungen verlieren wollen, sollten wir uns das ICH BIN in Erinnerung rufen. Wenn wir uns jede Minute das ICH BIN in uns in Erinnerung rufen, dann gibt es jedes Mal einen Vorschlag, dessen Warum wir erkennen werden. Wir werden wissen, wann wir aus unserem eigenen Vorschlag herauskommen, und dann sind wir aus der Gedankenform heraus. Wenn wir keine unpersönliche Prüfung des Vorschlags, den wir empfangen, machen, dann trägt uns der Vorschlag und führt uns zu weit fort. Wir werden zu einem Sklaven unseres Vorschlags. Jedes Mal wenn ein Vorschlag kommt, sollten wir unpersönlich untersuchen, wie weit der Vorschlag notwendig ist. Solange wir ihn nicht untersuchen, werden wir zu einem Teil jedes Vorschlags, der aus uns hervorkommt. Doch wenn wir unpersönlich eine Erforschung des Vorschlags machen, sind wir aus dem Dreieck der Gedanken heraus. Wir können unpersönlich herausfinden, ob wir auf den Vorschlag hin handeln müssen oder nicht. Wenn wir diese Übung machen, werden im Laufe von drei bis vier Jahren viele unnötige Handlungen aufhören.

Der Herr sagt in der Bhagavad Gita: „Eine Person, die nicht in der Lage war, die persönlichen Vorschläge loszulassen, kann nicht Yogi genannt werden.“ Er sagt: „Für jede Handlung ist der Anfang der Vorschlag. Er treibt dich zum Handeln. Wenn der Vorschlag persönlich ist, ist die Handlung auf ein Resultat hin ausgerichtet. Wenn der Vorschlag unpersönlich ist, ist er nicht resultat-orientiert.“ Wir haben also den Vorschlag, die Handlung und das Ziel. Dies ist das Dreieck, das uns bindet. Ein Yogi ist jemand, der keine persönlichen Vorschläge hat. Je mehr die persönlichen Vorschläge aufhören, in unsere Denken einzutreten, desto mehr erkennen wir die Existenz.

Einst besuchte ein Jünger, der eine Brauerei besaß, den Ashram von Ramana Maharshi. Er ging zu Ramana Maharshi und fragte ihn, wie man die Existenz verwirkliche. Der Meister sagte ihm: „Höre auf zu brauen“, da wir ständig viele Gedanken brauen. Der Jünger war mit der Antwort des Meisters nicht zufrieden und blieb zwei weitere Tage im Ashram, um einige weitere Instruktionen zu erhalten. Nach zwei Tagen fragte er wieder: „Meister, bitte gib mir eine Technik für die Verwirklichung.“ Der Meister sagte wieder: „Höre auf zu brauen.“ Wenn wir zum Meister gehen und fragen, wie man im Gewahrsein lebt, antwortet der Meister: „Höre auf zu brauen“ oder „Höre auf zu kochen“. Was meint er damit, wenn er sagt: ‚Höre auf zu kochen’? Wie können wir leben ohne zu kochen und zu essen? Der Jünger blieb zwei weitere Tage, und dann wollte er ein letztes und endliches Mal wissen, ob der Meister ihm eine bessere Unterweisung zu geben habe. Der Meister sagte ihm wieder: „Höre auf zu brauen, höre auf zu kochen.“ Er verstand nicht. Er fing an zu denken, es wäre kein guter Meister. Doch der Satz „Höre auf zu brauen, höre auf zu kochen“ arbeitete in seinem Denken weiter. Er fing an, über den Gedanken „höre auf zu kochen“ zu kochen. Nach 40 Tagen verstand er, dass er aufhören solle, über viele Dinge nachzudenken. Später verstand er, dass er sein eigenes Gedankenmuster beobachten solle, wie es kommt.

Je mehr wir das Gedankenmuster beobachten, desto mehr sind wir als ein Beobachter daraus heraus. Wenn wir es nicht beobachten, sind wir drin. Manchmal wissen wir nicht, dass wir drin sind. Jedes Mal wenn ein Gedanke da ist und der Gedanke nicht der Selbstprüfung unterworfen wird, bevor man nach ihm handelt, sind wir in der Suppe. Der Vorgang geschickten Handelns beginnt mit der Beobachtung des Vorschlags. Wir tun es häufiger nicht. In dem Augenblick, wo unsere Gedanken nicht von uns beobachtet werden, zieht uns das Dreieck in persönlich motivierte Handlungen. In dem Augenblick, wo wir durch persönliches Handeln motiviert sind, haben wir all die daraus sich ergebenden Schritte wie Zuneigungen, Abneigungen, Enttäuschungen, Glück, Missfallen usw. Hier sagt uns Meister CVV: „Lerne unpersönlich zu bleiben, wenn du kannst.“ Dies ist die erste und grundlegende Unterweisung des Meisters. Er gibt uns direkt den Schritt, durch den wir alle unnötigen Handlungen abschneiden können. So wird die Gefahr, in das Dreieck und die Fünfecke zu gelangen und dann ins Makara umgedreht zu werden und die Kettenaktionen zu erhalten, direkt an der Wurzel beseitigt. Das ist die wassermännische Methode, unverzüglich Verwirklichung zu erlangen. Sie ermöglicht es, direkt ins Gewahrsein zu gelangen.

Existenz und Gewahrsein der Existenz sind allen gemeinsam. Uns allen ist das Aufstehen am Morgen gemeinsam. Doch wenn es zum Gedanken kommt, so bekommt jeder von uns verschiedene Gedanken. Wenn wir uns ständig daran erinnern, dass der Gedanken direkt am Zustand seiner Bildung abgeschnitten werden sollte, dann werden wir bei unserem Vorschlag ganz klar. Dies ist auch die vom Meister gegebene Meditation. Er empfiehlt nicht die Beobachtung von Prana noch empfiehlt er die Rezitation von Mantren. Er bemerkte nur: „Denke an Mich, schließe deine Augen und beobachte, was im Innern geschieht. Wenn du einen Gedanken bekommst, beobachte den Gedanken, und wenn Du Beobachter deines eigenen Gedankens bleibst, wirst du lernen, aus den Gedankenformen, die du empfängst ,herauszukommen.“ Dies gab uns der Meister, um es in der Meditation zu praktizieren.

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