Motif et action sans motif

Enseignements de la Sagesse
Les Bases

Lorsque nous regardons les histoires des vies des initiés, nous constatons l'immense montant d'activité qui se produit à travers eux durant leurs existences. En même temps, ils ne cherchent pas à faire quoi que ce soit. Si on leur demande pourquoi ils font quelque chose, leur réponse est seulement : parce que je le fais. Pour eux, tout est évènement pour lequel il n'y a point de raison personnelle. Ils permettent simplement au Plan de diffuser quelques nouvelles énergies à travers eux. Nous ne savons pas ce que les Maîtres ont fait pour la planète. Ils agissent en silence. Ils œuvrent de façon très compétente, mais fort peu de ce qu'ils font nous est perceptible. Même les disciples d'un Maître ne savent pas ce que leur Maître fait pour eux. Peut-être qu'une partie n'en sera connue qu'au bout de plusieurs décennies. D'un autre côté, nombre de gens font comme s'ils faisaient quelque chose d'important, mais leurs actes n'ont pas d'effets qui durent. Ils sont conduits par l'ambition, voulant être admirés et briller.

La plupart des gens ont des motifs personnels pour leurs actions mais un Maître n'est conduit par aucun motif. Le Plan vient à lui, il ne va pas au Plan. Rien n'est initié par lui comme sa suggestion personnelle. Lorsqu'il soumet une proposition, il n'y a point d'égocentrisme en elle.

Dans le cas de la volonté personnelle, nous trouvons toujours une motivation relative à notre propre intérêt, même lorsqu'elle est cachée. Ce que nous faisons devrait nous rapporter quelque chose - telle est la pensée humaine normale. Toutes actions orientées vers un résultat appartiennent à la personnalité. Les actions dirigées vers le bien-être général ne sont pas motivées par notre intérêt propre. Elles relèvent de la volonté de l'âme. Un Maître est toujours en contact avec l'Âme Une qui s'écoule dans l'univers. Dès lors, il n'a pas de motivation propre. Un disciple est parfois dans l'âme, parfois dans la personnalité. Il est rempli de la lumière de l'âme et les blanches pensées orientées vers le bien-être d'autrui. Ainsi, ses actions sont conduites par les motifs purs de la bonne volonté. Un aspirant vit dans la personnalité et aspire à l'âme. Il a généralement de bonnes motivations et il est conduit par un désir de bien. De l'autre côté, les motivations d'une personne commune sont principalement égocentrées.

Pour tout ce que nous faisons, nous avons des motivations, qu'elles soient bonnes ou autres. Le motif nous pousse à agir. Il est la graine qui stimule notre pensée et action dans la direction correspondante. Les bonnes motivations, altruistes, conduisent à de bonnes pensées et actions ; les motifs égoïstes ont les effets qui correspondent. Chaque motif crée une conséquence et dès lors, nous sommes liés par nos actions. L'action d'aujourd'hui crée les conséquences qui viendront demain nous circonscrire et nous lier. Même si nous commençons avec une bonne motivation, nous pouvons la distordre en chemin. Nous pouvons développer une ambition, de l'envie, de la jalousie, perdre la bonne mesure et faire trop ou trop peu.

Il est donc important d'examiner de temps en temps nos motifs, tant au niveau spirituel que matériel. Si nous pensons à faire de l'argent, nous devrions penser en même temps à comment aider plus de gens. Quels sont nos motifs quand nous acquérons plus de capacités ? Est-ce pour être plus utile à un niveau supérieur pour le bien commun ou pour notre propre intérêt ? Mangeons-nous de façons à garder notre corps en bonne santé ? Le pouvoir de la discrimination nous donne le bon filtre. Même en agissant avec les bons motifs, nos actions ne produisent pas toujours de bons résultats. Fréquemment, nous sommes déçus si les résultats ne rencontrent pas nos attentes. Les résultats ne peuvent nous rendre vraiment heureux. Ce qui nous rend heureux est le moyen que l'on utilise. Alors nous usons des bons moyens, les résultats ne nous affectent plus autant, que nous obtenions le bon résultat ou pas.

Une action qui n'a pas de motivation n'est pas orientée vers un résultat. Un initié agit pour le fait même d'agir. La cause ou le motif et l'orientation vers le résultat sont abandonnés ; néanmoins le travail se fait. Le fruit de son action ne revient pas à l'initié ; il n'est donc pas lié par son action. On appelle ça l'habilité dans l'action. Le Seigneur Krishna appelait cette habilité dans l'action : Yoga. Dans ses actions, Krishna restait toujours libre et joyeux.

La graine de toutes nos motivations est stockée dans le corps causal. L'âme qui s'exprime via le corps spirituel (Bouddhi), entre dans le corps mental via le corps causal et guide la personnalité depuis là. Le corps causal, appelé Linga Sarira en Sanskrit, donne les impulsions motivantes qui permettent à l'âme de travailler via les 3 corps inférieurs : mental, astral et physique. Le corps astral contient aussi 3 corps : le corps de lumière ou corps éthérique, le corps vital et le corps de désir. A travers les corps inférieurs, la personnalité manipule les intentions de l'âme pour satisfaire sa propre faim et soif. Il est ok d'être égocentré et de réaliser ses propres besoins tant qu'on ne blesse personne. Mais quand la personnalité coopère avec l'âme, l'intention de l'âme peut s'exprimer.

Pour cela, nous devons nous assurer que nous sommes équilibré et non sur-actif, car cette suractivité renforce l'égoïsme. L'équilibre est une qualité du plan Bouddhique. Avec l'équilibre, nous pouvons conserver nos motifs purs et les laisser progressivement tomber au fil du temps. De cette façon, le corps de désir est en premier dissout, puis finalement le corps causal. Quand nous construisons le pont vers le plan Bouddhique, il n'y a plus de motif. Les plans inférieurs existent pour nous comme possibilités d'y travailler, mais nous n'expérimentons plus leurs effets négatifs. Les résultats viennent à nous et nous y réagissons. Le principe planétaire entre dans nos unités de conscience comme la conscience divine - il coule et travaille à travers nous. Le Maître CVV appelle cela : “Electric Hint” et “Ether Work Out”. Cela agit comme une revitalisation du corps entier. Nous expérimentons la lumière en nous-mêmes et autour de nous et nous nous sentons Un avec la planète entière. Ainsi, nous devenons un travailleur planétaire dénué de motivations et sans programme propre.

On peut visualiser cette expérience même avant d'atteindre cet état ; l'idée même conduit à une expansion de conscience. Elle nous aide aussi beaucoup dans nos contemplations quand nous nous relions à notre Maître et son Ashram. Puis, pensées et impulsions nous sont transmises pour nous aider à améliorer nos formes-pensées et nos motifs et à avancer dans notre développement. Plus tard, nous pourrons même dépasser le temple des bonnes pensées.

Ce temple est encore appelé Temple de Salomon. C'est le corps causal pur qui, dans le cas des adeptes, s'élève vers de grandes dimensions afin de protéger, d'illuminer et guider un grand nombre de gens. Via ce temple, ils s'assurent que les gens sont sur le chemin, quoiqu'il arrive. Ces adeptes développent la lumière causale de leur corps et ils la rendent aussi large que possible. On l'appelle aussi le dôme du temple. Plus il est grand, plus son efficacité est grande à transmettre les énergies d'amour, de lumière et de sagesse. L'initié peut sortir volontairement du temple et le maintenir pour continuer de travailler à travers lui. Le temple est le moyen par lequel il fait une grande œuvre. Cela signifie qu'à travers la bonne volonté, nous construisons un bon réseau et que nous produisons des actes de bonne volonté de plus grande envergure. Lorsque nous avons construit autour de nous une solide idée de bonne volonté, on peut travailler avec pendant plusieurs vies.

Lorsque l'adepte réalise qu'il est l'origine du temple et que ce n'est qu'un moyen par lequel il travaille, il décide de détruire le temple. Quand celui-ci est détruit, on l'appelle Nirvana. Nirvana signifie la mort pour tout ce qui a été construit. Nirvana signifie aussi de rester en tant que CELA JE LE SUIS. L'adepte a désormais même surmonté le corps causal et demeure en relation avec l'âme universelle. C'est l'état qui correspond à un très haut degré de maçonnerie. Ceux qui sont allés si haut dans cette expérience de Dieu, ont toutes les possibilités à leur disposition pour manifester en fonction du temps, de l'espace et du besoin. Ainsi, l'adepte sait que s'il est nécessaire, il peut reconstruire le temple à volonté, faire le travail puis retourner dans l'état de Nirvana. C'est le sens occulte de l'affirmation de Jésus : “Je peux détruire le temple et le reconstruire en 3 jours et nuits.” Les Juifs pensaient qu'il voulait détruire le temple de Jérusalem. Ils ne le comprirent pas.

La destruction du corps causal est aussi appelé casser les outils de sagesse après que le travail ait été fait. C'est ce que signifiait Jésus quand il dit : “Je vais maintenant m'élever et rejoindre mon Père.” Les écritures disent que de tels initiés peuvent monter au ciel ou même dépasser les sphères terrestres. Cependant, tous les initiés que nous avons connus depuis les 5000 dernières années ont décidé de rester dans la sphère de la Terre. Bien qu'ils ne soient pas disponibles pour la majorité de l'humanité, ils continuent de travailler avec leurs disciples qui continuent de porter leur “temple corps” et qui sont ainsi actifs à travers lui. Pour atteindre le plan physique dense, les initiés travaillent maintenant à travers une chaine de disciples, alors qu'en même temps ils travaillent via l'éther de la planète.

Sources: K. Parvathi Kumar: Nutrients for Discipleship / notes de séminaires. Dr. E. Krishnamacharya: Spiritual Psychology. The World Teacher Trust - Dhanishta, Visakhapatnam, Inde