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  • Sabiduría para la práctica
  • La Sabiduría es conocimiento aplicado
  • La sabiduría se propaga ella misma

Sabiduría para la práctica

La Sabiduría es para la práctica, no para hablar de ella continuamente. Si nos limitamos a hablar de los Maestros, los Rayos y las Jerarquías, tan sólo conseguimos descuidar nuestras obligaciones presentes.

La Sabiduría es conocimiento aplicado

Cuando el conocimiento es aplicado deviene sabiduría. Solemos obtener mucho conocimiento pero tenemos que aplicarlo en nuestra vida diaria para que se transforme en sabiduría. A través de la sabiduría experimentaremos la existencia.

La sabiduría se propaga ella misma

No tenemos que estar deseando difundir la sabiduría sin trabajarla en nosotros mismos. No hemos comprendido bien si pensamos que podemos difundir la sabiduría. La sabiduría sabe como difundirse. Sólo necesita canales.

Indra

El Protector de los Mundos

Indra (Wikipedia

En los Vedas, hay dos términos centrales, AQUELLO (TAT) y ESTO (IDAM). AQUELLO significa el Uno que está más allá de todo. Apunta a lo indefinible, lo impensable, que está más allá de nombre y forma. ESTO se identifica con el mundo fenoménico, el mundo de las apariencias. Se relaciona con el universo manifiesto y es el alma del mundo creado. Esta energía es la Luz que emerge del Dios Absoluto. Se describe como Idandra o Indra, el Rey Celestial, cuya misión es proteger y organizar los mundos.

Indra es el Señor de cuatro brazos que manifiesta la creación hasta el cuarto aspecto, el mundo visible. Como el Uno que impregna los mundos él es Vishnu. Por ello las escrituras orientales también hablan de Indra-Vishnu. Indra es algunas veces nombrado el hermano mayor de Vishnu. En el hombre, Indra-Vishnu se visualiza como un vórtice de energía por encima de la cabeza. Él es el Presidente de todos los Devas de las Direcciones y preside sobre el Polo Norte. El mismo Indra es el Señor del Este; existe en nosotros en el área del centro Ajna en el centro de la frente. Ajna significa la Voluntad Divina. Por tanto la Voluntad del alma trabaja a través del centro Ajna.

Con las llamas cósmicas, Indra-Vishnu representa el fuego que se vierte desde arriba hacia abajo, mientras que Agna-Vishnu es la llama que arde de abajo hacia arriba. Ambas llamas se reúnen en el centro del corazón. Estos nombres son también utilizados en el ritual del fuego; y en la meditación de la Red Diamantina decimos, “Invoco a Indra, el rey Celestial, desde el Este hacia mi centro Ajna… Invoco a Indra-Vishnu, el Señor de la Penetración de los mundos sutiles, desde arriba hacia la parte superior de mi cabeza. Invoco a Agna-Vishnu, el Señor de la Penetración del mundo terrestre y sub-terrestre, desde abajo hacia la parte inferior de mis pies.”

Como Rey de los Devas, Indra es el protector de los mundos. En el cuerpo, este principio protector se expresa a través de las manos, los hombros y los omóplatos. El Prana entra entre los omóplatos como fuego de vida. Cuando caemos, nos protegemos con las manos. Las manos fuertes pueden agarrar y ayudar. Las manos pueden dar y bendecir, pero también liberar.

En Astrología Espiritual, Indra es descrito como el Señor de Neptuno, como la fuerza cósmica que trabaja a través del planeta Neptuno. El Maestro EK dice que, de hecho, Neptuno no viene bajo un planeta sino que forma el centro de una jerarquía que entrena a cinco sistemas solares. Esta jerarquía se ocupa de las ondas sonoras y su arreglo; por tanto también es denominada la jerarquía musical. En el plano supra cósmico es la conciencia de Soma, en planos inferiores de esta línea están Venus y la Luna de la Tierra. En el plano planetario, el Señor Maitreya encarna estas cualidades. Ellas fomentan la intuición y la búsqueda de fusión con planos superiores por los cuales la personalidad es absorbida en una conciencia superior o conciencia de grupo. Las cualidades presididas por el Sol, sin embargo, guían más el intelecto, la lógica y el razonamiento pensante. En el hombre, Indra preside sobre la musicalidad, el sentido de periodicidad, la frecuencia y el ritmo junto con Soma.

El Lugar de Nacimiento de Indra

Una de las responsabilidades de Indra es expandir la conciencia del alma. En el sendero, esto comienza con la fusión de los chakras y encuentra su culminación en el florecimiento de la flor de loto que se encuentra directamente bajo el centro Ajna y sobre el centro del entrecejo. Se llama Indra Yoni, el lugar de nacimiento de Indra. Estos centros están uno sobre el otro y no pueden confundirse. El centro del entrecejo es el punto más alto hasta el que la conciencia humana puede elevarse como personalidad. Este centro pertenece a la glándula pituitaria. El tercer ojo o Ajna es el asiento del alma, desde donde nuestra vida es regida a través del cuerpo. Está conectado con la glándula pineal. Cuando se construye el puente entre las dos glándulas, se genera la luz: y el alma se manifiesta en la personalidad, y entonces Indra nace en nosotros. Esto significa que, cuando el alma se expresa en la acción, la luz del alma se manifiesta. Cuando no hay más necesidad de actuar, el alma regresa al tercer ojo. Cuando desciende, el alma se convierte en Indra. Él es la luz en la frente, la mente celestial en el cuerpo humano. Para estimular esta luz pronunciamos la Gran Invocación: “Desde el punto de Luz dentro de la Mente de Dios, que la Luz fluya a las mentes de los hombres. Que la Luz descienda sobre la Tierra“.

También hay un lugar de nacimiento de Indra en el puente superior, en un punto por encima del centro Ajna y por debajo del centro menor de la cabeza. El símbolo de este lugar es un círculo con un diámetro vertical y se llama el sello de Indra, donde la línea simboliza el puente superior ⦶. El Maestro EK describe que está formado por el símbolo del signo de Piscis con dos peces corriendo en direcciones opuestas ♓ que cambia después de la construcción del puente superior. Los dos peces ahora giran y se encuentran para formar un círculo, y la línea horizontal cambia a una línea vertical ⦶. Meditar sobre este glifo conduce al nacimiento de Indra sobre el puente superior.

Indra y Vitra

Indra representa la mente cósmica. Su misión es mantener el equilibrio en la creación recibiendo y distribuyendo. Si esto no ocurre, se produce un disturbio. En los Puranas, hay numerosas historias de cómo el Rey Celestial luchó contra los seres diabólicos para no permitir que estas fuerzas entraran en la personalidad. En la batalla, sin embargo, Indra es derrotado a menudo; pierde su trono y un demonio se apodera de su lugar. Esto sucede siempre cuando Indra se vuelve orgulloso, da su posición por sentada y descuida sus deberes. Indra también actúa negligentemente a menudo y, consecuentemente, crea problemas.

Se dice que una vez Indra se había asentado autocráticamente en su poder y por tanto no buscaba más progreso. Entonces el divino principio de Saturno tomó forma como el demonio Vritra. Vritra es el Ángel de Hábito; crea circunscripciones. Tanto los buenos como los malos hábitos pueden mantenernos encarcelados. Por ello, todas las personas que no estaban en conformidad con la conciencia de la existencia fueron sojuzgadas por Vritra. Indra también se circunscribió a sí mismo, porque se consideraba el rey de todo lo que es. Vritra mismo se había percatado de que él es sólo AQUELLO y que no existe nada más. Por tanto era invencible.

Vritra fue considerado por muchos como muy poderoso, más poderoso que Indra. Indra se puso celoso y temía que Vritra pudiera lidiar con él por el trono. Empezó a luchar contra él, pero perdió completamente. Indra pensó que Vritra vendría a ocupar el trono, pero no lo hizo. Indra no podía comprender. Se puso cada vez más inquieto y temía que su subordinado ya no le respetaría. Meditó durante mucho tiempo hasta que el Señor se apareció ante él e Indra le pidió un arma con la cual pudiera matar a Vritra. Recibió un arma y desafió a Vritra otra vez a la batalla. Vritra sólo le sonrió y le pidió que comenzara. Indra soltó el arma pero no tenía ninguna influencia sobre Vritra.

Indra estaba sorprendido y pensó, “Debe tener una clave para la inmortalidad”. Entonces le preguntó a Vritra acerca del secreto de su victoria. Vritra sonrió y respondió: “Nunca podrás matarme mientras veas un enemigo en mí. El concepto de un enemigo en ti te circunscribe. Es por ello que siempre te derroto. En mí no existe tal cosa como la enemistad. Para mí, no eres un enemigo sino un hermano. Por tanto, te he sonreído. Pero cuando te sonrío esto te irrita en vez de devolverme la sonrisa. Tu propia idea, que llevas dentro de ti, es tu enfermedad. Yo no tengo ideas acerca de ti en mí.”

Indra pensó que esta enseñanza era buena y pidió a Vritra que se lo explicara más. Vritra le dio explicaciones sobre la eternidad de la creación y las diferentes proyecciones sobre la base de esta existencia; cómo la gente se atrapa a sí misma y se debilita cuando se apartan de la existencia, y cómo se puede practicar para estar en cualquier momento de conformidad con la existencia. Para él todo era existencia y todas las proyecciones sólo existen en la existencia. Las acciones infantiles de Indra para él eran también una obra del Señor, que jugaba a través de Indra.

Cuando Vritra terminó de explicarle a Indra, Indra dijo: “tú eres mi Maestro; ahora aprendí cómo nos condicionamos tan fácilmente a través de nuestros propios pensamientos y quedamos atrapados en proyecciones.” Así el Rey Celestial aprendió a vivir en la conciencia de la existencia. La verdadera intención de Vritra había terminado y dijo a Indra, “Ahora puedes matarme.” Indra le preguntó el porqué. Vritra respondió, “porque ahora ya no ves un enemigo en mí.” Después de esto el rey mató a Vritra.

Puesto que Indra había superado todas las limitaciones, ya no había un propósito en la vida de Vritra, mas incluso sin forma sigue existiendo como un principio. Indra, que ahora había entendido las cosas de una manera mejor y más profunda, mató a Vritra en amistad y armonía y así lo liberó de su forma.

Fuentes: K.P. Kumar: Sri Suktam / Notas de seminarios. E. Krishnamacharya: Astrología Espiritual. Ediciónes Dhanishta España. (www.edicionesdhanishtha.com)