Indra

Enseignements de la Sagesse
Les Êtres sublimes

Il y a dans les Védas deux termes centraux, CELA (TAT) et CECI (IDAM). CELA signifie l'UN qui est au-delà de tout. CELA vise l'impensable, l'indéfinissable qui se tient au-delà du nom et de la forme. CECI identifie le monde phénoménal, le monde des apparences. CECI est relié à l'univers manifesté et est l'âme du monde créé. Cette dernière énergie est la Lumière qui émerge du Dieu Absolu. On l'a décrit comme Idandra ou Indra, le Roi Céleste, dont la mission est de protéger et d'organiser les mondes.

Indra est le Seigneur aux quatre bras qui manifeste la création jusqu'à son quatrième aspect, c'est-à-dire le monde visible. En tant que l'Un qui imprègne les mondes, il est Vishnu. Ainsi les écritures orientales parlent aussi d'Indra-Vishnu. Indra est encore parfois appelé le frère ainé de Vishnu. Indra-Vishnu est visualisé comme un vortex d'énergie au-dessus de la tête. Il est le président de tous les Dévas des directions et préside sur le Pôle Nord. Indra en lui-même est le Seigneur de l'Est; il existe en nous dans la zone du centre Ajna, au centre du front. Ajna signifie le Volonté Divine. La Volonté de l'âme travaille donc via le centre Ajna.

Avec les flammes cosmiques, Indra-Vishnu représente le feu qui se déverse d'en haut vers le bas tandis qu'Agna-Vishnu est la flamme qui brûle d'en bas vers le haut. Les deux flammes se rencontrent dans le centre du cœur. Ces noms sont aussi utilisés dans le rituel du feu; et dans la méditation du Réseau Diamantin nous disons “Depuis l'Est dans mon centre Ajna j'invoque Indra, le Roi Céleste… J'invoque Indra-Vishnu, le Seigneur Imprégnant les mondes subtils, depuis au-dessus jusqu'au sommet de ma tête. J'invoque Agna-Vishnu, le Seigneur Imprégnant le monde terrestre et sous-terrain, d'en-dessous jusque sous mes pieds.”

En tant que Roi des Dévas, Indra est le protecteur des mondes. Dans le corps, ce principe protecteur s'exprime à travers les mains, les épaules et les omoplates. Le prana pénètre entre les omoplates comme le feu de la vie. Quand on chute, on se protège avec les mains. De fortes mains peuvent agripper et apporter de l'aide. Les mains peuvent donner et bénir mais aussi libérer.

Dans l'Astrologie Spirituelle Indra est décrit comme le Seigneur de Neptune, comme la force cosmique travaillant à travers la planète Neptune. Le Maître EK dit qu'en fait Neptune ne vient pas comme une planète mais forme le centre d'une Hiérarchie qui entraîne cinq systèmes solaires. Cette Hiérarchie s'occupe des ondes sonores et de leurs arrangements, on l'appelle donc aussi la hiérarchie musicale. Sur le plan supra-cosmique c'est la conscience Soma et sur les plans inférieurs de cette ligne on trouve Vénus et la Lune de notre Terre. Sur le plan planétaire, le Seigneur Maitreya incarne ces qualités. Elles favorisent l'intuition et la recherche pour se fondre avec les plans supérieurs dans lesquels la personnalité est absorbée dans une conscience supérieure ou conscience de groupe. Néanmoins, les qualités sur lesquelles le Soleil préside guident plus l'intellect, la logique et la pensée raisonnante. Dans l'homme, Indra préside -de concert avec Soma- sur la musicalité, le sens de la périodicité, la fréquence et le rythme.

L'une des responsabilités d'Indra est l'expansion de la conscience de l'âme. Sur le sentier, cela commence avec la fusion des chakras et cela trouve son achèvement dans le fleurissement du lotus qui se tient directement sous le centre Ajna et au-dessus du centre des sourcils. On l'appelle Indra Yoni, le lieu de naissance d'Indra. Ces centres se tiennent les uns au-dessus des autres et ne devraient pas être confondus. Le centre entre les sourcils est le point le plus haut jusqu'où la conscience humaine peut s'élever en tant que personnalité. Ce centre appartient à la glande pituitaire. Le troisième œil ou Ajna est le siège de l'âme, depuis lequel notre vie est gouvernée via le corps. Il est connecté à la glande pinéale. Quand le pont est construit entre les deux glandes, la lumière est générée : l'âme se manifeste elle-même dans la personnalité et ainsi Indra est né en nous. Cela signifie que lorsque l'âme s'exprime dans l'action, la lumière de l'âme se manifeste elle-même. Quand il n'y a plus besoin d'agir, l'âme se retire dans le troisième œil. Lorsqu'elle descend, l'âme devient Indra. Il est la lumière dans le front, le mental céleste dans le corps humain. Pour stimuler cette lumière, nous récitons la Grande Invocation : “Du point de Lumière dans la pensée de Dieu, que la Lumière afflue dans la pensée des hommes, que la Lumière descende sur la Terre.”

Il y a aussi un lieu de naissance d'Indra sur le pont supérieur, dans un point au-dessus du centre Ajna et sous le centre mineur de la tête. Le symbole de cette place est un cercle avec une ligne verticale et on l'appelle aussi le sceau d'Indra, où la ligne symbolise le pont supérieur ⦶. Le Maître EK le décrit comme étant formé par le symbole des Poissons, avec deux poissons courants dans des directions opposées ♓ et changeants après la construction du pont supérieur. Les deux poissons effectuent maintenant une rotation et se rencontrent pour former un cercle tandis que la ligne horizontale se change en une ligne verticale ⦶. Méditer sur ce glyphe conduit au lieu de naissance d'Indra sur le pont supérieur.

Indra représente le mental cosmique. Sa mission est de maintenir l'équilibre dans la création, en recevant et en distribuant. Si cela n'arrive pas, une perturbation survient. Dans les Puranas, il y a nombre d'histoires quant au Roi Céleste luttant contre les êtres diaboliques afin d'empêcher ces forces d'entrer dans la personnalité. Indra est cependant régulièrement défait lors des combats, perdant son trône tandis qu'un démon s'y substitue. Cela arrive toujours quand Indra devient fier, prenant sa position pour acquise et négligeant ses devoirs. Indra agit aussi souvent sans soin et dès lors engendre des problèmes.

On dit qu'une fois, Indra avait installé son pouvoir d'une façon autocratique et qu'il n'avait pour cela pas cherché à progresser. Alors le principe divin de Saturne prit la forme du Démon Vrita. Vrita est l'Ange de l'Habitude, il créé des délimitations. La bonne comme la mauvaise habitude peuvent nous garder emprisonnés. Ainsi, tous les gens qui n'étaient pas alignés sur la conscience de l'existence furent subjugués par Vrita. Indra aussi fut restreint car il se considérait lui-même comme le roi de tout ce qui est. Vrita quant à lui, avait réalisé qu'il n'était que CELA et que rien d'autre n'existait. Ainsi, il était invincible.

Vrita était considéré par beaucoup comme très puissant, plus même qu'Indra. Indra devint jaloux et apeuré qu'il ne le lui dispute le trône. Il commença à le combattre mais il perdit complètement. Indra pensait alors que Vrita allait venir occuper le trône. Mais il n'en fit rien. Indra ne comprit pas. Il devint de plus en plus agité et effrayé que ces subordonnés ne lui payent plus le respect. Il méditât longtemps jusqu'à ce que le Seigneur lui apparaisse et Indra requerra une arme avec laquelle tuer Vrita. Il reçut une arme et défia à nouveau Vrita au combat. Celui-ci ne fit que lui sourire et lui demanda de commencer. Indra usa de l'arme mais cela n'eut aucune influence sur Vrita.

Indra fut surpris et pensa : “Il doit avoir une clef d'immortalité.” Il demanda à Vrita quant au secret de sa victoire. Vrita sourit et répliqua : “Tu ne pourras jamais me tuer tant que tu me verras comme un ennemi. Le concept d'ennemi en toi te réduit. C'est pour cette raison que je t'ai toujours défait. Il n'y a rien en moi comme l'inimitié. Tu n'es pas pour moi un ennemi mais un frère. Ainsi, je t'ai souri. Mais ce faisant, au lieu de me retourner le sourire, cela t'irrita. Ta maladie est la propre idée que tu portes en toi. Je n'ai point d'idée sur toi en moi.”

Indra pensa que cet enseignement était bon et demanda à Vrita de l'approfondir. Vrita lui donna des explications relatives à l'éternité de la création et les différentes projections opérées sur la base de l'existence; comment les gens se piègent eux-mêmes et s'affaiblissent lorsqu'ils s'écartent de l'existence et comment pratiquer pour être aligné en permanence sur l'existence. Pour lui, tout était existence et toutes projections n'existaient que sur la base de cette existence. L'action puérile d'Indra à son encontre était aussi un jeu du Seigneur qui jouait à travers Indra.

Lorsque Vrita eut expliqué cela à Indra, ce dernier dit : “Tu es mon Maître, j'ai maintenant appris comment nous tombons si facilement conditionnés via nos propres pensées et comment nous sommes attrapés dans les projections.” Ainsi le Roi Céleste apprit à vivre dans la conscience de l'existence. La véritable intention de Vrita étant achevée, il dit à Indra : “Maintenant, tu peux me tuer!” Indra demanda pourquoi? Il répondit : “Parce que maintenant tu ne vois plus en moi un ennemi.” Alors le Roi tua Vrita.

Puisqu'Indra avait surmonté ses limitations, l'objectif de la vie de Vrita n'avait plus lieu. Même sans forme, il continuait d'exister en tant que principe. Indra qui avait maintenant compris les choses d'une meilleure et plus profonde façon, tua Vrita amicalement et harmonieusement, le libérant ainsi de sa forme.

Sources: K.P. Kumar: Sri Suktam / notes de séminaires. E. Krishnamacharya: Astrologie Spirituelle. The World Teacher Trust - Dhanishta, Visakhapatnam, Inde.