Transformación

Enseñanzas de Sabiduría
Existencia Etérica

Cuando desarrollamos un gusto por lo superior, el gusto por lo inferior decae lentamente. Ocurre una transformación gradual en la que incluso la propia persona no se entera a menudo de que se está transformando. Algunos cambian su ritmo de vida, dejan de fumar o beber o comienzan una dieta vegetariana. El impulso para el cambio viene del interior, sin una obligación externa o la influencia de una presión de grupo. A través de la conexión interna con la enseñanza, la buena voluntad se desarrolla y entra en un proceso de auto-transformación, y de esta forma ocurre un acercamiento lento a la luz.

Por cierto tiempo, una persona puede dudar. Está interesado en las enseñanzas, pero no siente inclinación a poner en práctica el conocimiento que ha escuchado o leído. Se dice que ha entrado en la parte delantera del templo, y sale y entra de nuevo. No obstante, el alma continúa empujándolo desde adentro, de modo que se transforma gradualmente y la voluntad espiritual se despierta. Comienza lentamente a convertirse en un trabajador de buena voluntad y a entender mejor la sabiduría.

Al principio nuestras células cerebrales son muy densas y no puede recibir ninguna iluminación. Se han dado numerosos ejercicios para hacer más sutil la estructura cerebral, trabajando con luz y sonido, con ritmo o respiración. De esta forma, el cerebro llega a ser capaz de recibir los impulsos eléctricos de planos más sutiles. ¿Cómo sabemos si la estructura de nuestro cerebro se ha transformado? De cuando en cuando recibimos destellos de intuición. Cuando somos intuitivos, podemos recibir cierta iluminación a través del cerebro. La pureza interna y la disciplina en la vida permiten que los impulsos sutiles emerjan más fácilmente, la intuición crece y nuestro radio de conciencia aumenta.

Mientras el cerebro está ocupado en cosas mundanas, como conseguir ropa, dinero o posesiones, esto hace más y más densas las células de cerebro y nos cierra el camino hacia los mundos superiores. Si nos gusta trabajar con colores, sonidos y respiración, esto nos conduce a esferas más sutiles, y podemos recibir la luz, el amor y la voluntad del alma cada vez mejor. Las cosas y las situaciones que enfrentamos, las experimentamos cada vez más, como una expresión de la Vida Una: “Véanme en todas las formas que encuentren”, recomendaba el Maestro CVV para una transformación más rápida de la vida, y dio una clave segura, para invocar ajustado a ciertas reglas. Ésta es la antigua enseñanza de ver al Uno, a la divinidad, en todas las formas, pero la manera del acercamiento que él dio es nueva, una “nueva línea directa”, una nueva dimensión para la trayectoria del yoga, para acelerar las transformaciones en la actual era de Acuario, a través de las energías de síntesis.

El cuerpo se considera un templo, y la parte subjetiva de nuestro ser es el templo interno. Lo más íntimo del templo está situado en el loto del corazón y se llama el lugar sagrado interno. No todas las casas son templos; se convierten en un templo sólo a través de la presencia de la divinidad. De igual forma, no todos los cuerpos son sagrados en el mismo grado, incluso si parecen similares. Si dejamos que entren pensamientos, emociones o hábitos impuros, profanamos el templo y lo convertimos en un bazar. Jesús se disgustó, cuando el templo no estaba siendo mantenido en orden, y expulsó a los comerciantes del lugar sagrado. El significado de esto está hoy casi olvidado.

El discipulado es comparado, con la construcción del templo, y se dice que el templo se construye en silencio y durante la noche, sin que otros sepan de ello. Sólo cuando el templo se ha construido, se revela y se dedica al servicio público. La transformación en un templo sucede más en lo interno que en lo externo. Cuando no nos complacemos más en la objetividad, sino que hacemos sólo lo que debe hacerse - ni más, ni menos - alcanzamos un estado de pupa. Esto significa que no somos afectados ya por la objetividad. Sólo por medio del estado de pupa una oruga puede transformarse en una mariposa, por medio de una transformación de millares de células de su cuerpo. Con este ejemplo, la naturaleza nos da un mensaje profundo. Cuando vemos una oruga y una mariposa el mismo tiempo, no podemos imaginar que la mariposa es un desarrollo ulterior de la oruga. Pero ése, es el potencial contenido en la oruga. De igual forma, el tejido corporal, de carne y sangre se transmuta muy gradualmente en un cuerpo de luz, a través de la transformación interna.

A este proceso de transmutación se le llama el sendero de ascenso a través del Yoga. Cuando está en este sendero un individuo, se convierte en un maestro, y por lo tanto, EL MAESTRO trabaja a través del cuerpo, la transformación interna no puede ser percibida fácilmente, porque la envoltura externa sigue siendo igual. Solamente el que tiene visión oculta se percata de lo que está sucediendo.

La transformación, que acontece, durante la construcción de un cuerpo infundido con luz, es un proceso químico, en el cual el producto final no tiene mucho que ver con el producto inicial. Es como la transformación del carbón en un diamante, de una planta en una flor y en una fruta. La información sobre ello nos ayuda como inspiración, pero no es la transformación. De igual forma, anhelando y deseando solamente no ayuda, el deseo tiene que transformarse en aspiración, y la aspiración en voluntad, que se expresa como acción amorosa. No debemos esperar a que alguien haga este trabajo por nosotros o que el mundo cambie. Si logramos a fuerza de trabajo el cambio en nosotros, entonces el mundo parecerá diferente.

Sin embargo, no necesitamos hacer las transformaciones con nuestra pequeña voluntad, sino que rogamos sinceramente por ellas, luego esperamos y observamos como Ello, trabaja en nosotros. Para esto, el Maestro CVV dio la siguiente invocación: “Master’s own adjustment, masterly admustment” (Maestro ajuste, un ajuste magistral.) Es una súplica a la energía del maestro; la intensidad y la sinceridad de la intención ayuda a que el mantram trabaje. Este mantram puede ser utilizado para nuestra propia transformación y cura, y también, para que el ajuste necesario ocurra en otra persona, de manera que salga de su sufrimiento.

En el sendero no hay atajos ni milagros, sino sólo trabajo paciente. Lo que a veces parece un milagro es el resultado de un largo trabajo de transformación. En este, hay también fracasos y decepciones, pero éstos no deben desalentarnos. Los maestros no miran las omisiones de un estudiante, sino su intención y actitud. También permiten cierto grado de indisciplina; porque ésta es muy común. Los grandes maestros tampoco fueron perfectos desde el principio; han pasado por tormentas y batallas y han incurrido en equivocaciones. Ellos, hablan sobre ello, de modo que nosotros podamos aprender. No obstante, si no estamos dispuestos a seguir la sabiduría y a transformarnos, pasamos por un proceso de sufrimiento transformador. Saturno, Urano y Plutón nos enseñan disciplina a través de “O te doblas o te quiebras”. Por medio de elevadas presiones, la naturaleza transforma al carbón en un radiante diamante.

También los maestros fueron transformados por la presión: Sri Aurobindo se convirtió en un mahatma mientras estaba en prisión, y también Mahatma Gandhi. También somos prisioneros – prisioneros de nuestra mente, nuestras emociones o de nuestras propias convicciones. Los profundos problemas imponen por su misma fuerza a hacer ajustes y producen un fuego transformador que nos libera con el tiempo, de la prisión de la materia densa.

Contemplando en GAM, el sonido de Ganesha, podemos liberarnos de una mente que nos causa problemas. De otra manera, comenzamos a hacer algo, y después de un rato, nos llegan mejores ideas, de modo que cambiamos nuestros planes nuevamente. Así no podemos continuar correctamente y con todo corazón, lo que hemos comenzado. Invocando las energías de Ganesha, los pensamientos correctos vienen a nosotros a su debido tiempo, de modo que nuestro proyecto fluya a través de nosotros, de acuerdo a un buen plan. No olvidaremos detalles que podrían convertirse en obstáculos futuros. La mente superior funciona mejor que la mente inferior. Es por ello que en el Oriente, Ganesha, el Señor cósmico del Amor-Sabiduría, se invoca primero antes de comenzar un proyecto. Podemos pensar en Ganesha y que nuestra pequeña cabeza se transforma en una cabeza de elefante y que las energías cósmicas fluyen a través de nosotros. Así el día progresa bien y pasamos por él, sin muchos errores o impedimentos.

K.P. Kumar: Hércules / Júpiter / notas de seminarios. The World Teacher Trust / Ediciónes Dhanishta España.