Transformation

Enseignements de la Sagesse
L'existence éthérique

Si nous trouvons goût à ce qui est plus élevé, le goût en ce qui est inférieur disparaît lentement. Il se passe une transformation lente lors de laquelle les gens ne sont souvent même pas conscients qu'ils se transforment : beaucoup changent leur rythme de vie, arrêtent de fumer ou de boire ou commencent à prendre une nourriture végétarienne. L'impulsion pour le changement vient de l'intérieur, sans une contrainte extérieure ou l'influence d'une pression de groupe. Par le lien avec l’enseignement, la disposition à entrer dans un processus d'auto transformation se réveille, et ainsi un rapprochement lent à la lumière a lieu.

Il se peut qu’on soit hésitant pendant une longue période. La personne s'intéresse aux enseignements, pourtant elle ne ressent pas le penchant à mettre en pratique le savoir entendu ou lu. On dit d’elle qu'elle est entrée dans l’avant-cour du temple, elle y entre et en ressort. L'âme l'incite pourtant de l’intérieur encore afin qu'elle se transforme de façon lente et que la volonté spirituelle soit éveillée. Elle commence se transformer en un travailleur de bonne volonté et commence ainsi à mieux comprendre la sagesse.

Nos cellules cérébrales sont au début très denses et ne peuvent recevoir aucune inspiration. De nombreux exercices ont été donnés afin de rendre la structure du cerveau plus fine, à travers le travail avec la lumière et le son, avec le rythme ou la respiration. Par cela le cerveau devient capable de recevoir les impulsions électriques des plans subtils. D'où est-ce que nous reconnaissons si la structure de notre cerveau se transforme? De temps à autre nous obtenons des éclairs d’intuition. Si nous sommes intuitifs, nous pouvons recevoir une certaine inspiration à travers le cerveau. La pureté intérieure et le fait de mettre de la discipline dans la manière de vivre font sortir les impulsions subtiles plus facilement, l'intuition grandit et notre rayon de conscience augmente.

Tant que le cerveau est occupé avec des choses mondaines, comme acquérir des vêtements, de l'argent et de la possession, ceci rend les cellules cérébrales toujours plus denses et nous ferme aux mondes supérieurs. Si nous nous occupons des couleurs, des sons et de la respiration, ceci nous conduit à des domaines plus subtils, et nous pouvons toujours mieux recevoir la lumière, l'amour et la volonté de l'âme. Nous voyons de plus en plus les choses et les situations, qui nous croisent comme expression de l'UNE vie: « Vois Moi en toutes les formes que tu rencontres », recommandait le maître CVV pour la transformation accélérée de la vie, et il donna une clé de son à appeler régulièrement. Ceci est la leçon très ancienne de voir l'Un, la divinité dans toutes les formes. Pourtant le chemin du rapprochement qu'il donna est nouveau, une « nouvelle ligne directe », une nouvelle dimension pour le sentier de Yoga, servant à l'accélération des transformations à l’ère actuelle du Verseau à travers les énergies de synthèse.

Le corps est considéré comme un temple et la partie subjective de notre être est le temple intérieur. La partie la plus intérieure du temple se trouve dans le lotus du cœur et est appelée le sanctuaire. Toutes les maisons ne sont pas des temples, elles le deviennent seulement à travers la présence du divin. Ainsi tous les corps ne sont pas de même saints même s'ils se ressemblent. Si nous y laissons entrer des idées impures, des émotions ou des habitudes, nous profanons le temple et faisons de lui un bazar. Jésus se mit en colère que le temple n'ait pas été tenu en ordre et il chassa les marchands du sanctuaire. La plupart du temps cette signification est aujourd'hui oubliée.

Le discipulat est comparé au temple et on dit que le temple est construit en silence pendant la nuit sans que d’autres le sachent. Seulement lorsque le temple est construit, il est dévoilé et consacré au service public. La transformation en un temple s'accomplit plus dans l'intérieur que dans l'extérieur. Si nous ne nous complaisons pas plus longtemps dans l'objectivité, mais faisons seulement ce qui doit être fait - ni moins ni plus -, alors nous atteignons un état de nymphose. C'est-à-dire que nous ne sommes plus gênés par l'objectivité. C’est seulement à travers la nymphose qu’une chenille peut se transformer en papillon, à travers une transformation de milliers de ses cellules corporelles. Avec cet exemple la nature donne un message profond. Si nous observons une chenille et un papillon simultanément, nous ne pouvons pas imaginer que le papillon soit un développement de la chenille. Mais c'est le potentiel contenu dans la chenille. Le tissu corporel de chair et de sang se transforme à travers la transformation intérieure de façon tout à fait lente en un corps de lumière.

Ce processus de transformation est appelé le sentier de la montée à travers le Yoga. Si une personne se transforme sur ce sentier en un maître et que LE MAÎTRE ainsi agit à travers le corps, on ne peut pas percevoir la transformation intérieure facilement parce que l'enveloppe extérieure reste la même. Seulement celui qui a de l'acuité visuelle occulte peut reconnaître ce qui se passe.

La transformation lors de la construction d'un corps rempli de lumière est un processus chimique lors duquel le produit final n’a plus beaucoup à faire avec le produit de départ. C’est comme la transformation de charbon en un diamant, d'une plante à la floraison en un fruit. L'information sur cela nous aide comme inspiration, pourtant elle n'est pas la transformation. Souhaits et demandes seules ne sont pas d’une grande aide. La demande doit se transformer dans l'aspiration et l'aspiration dans la volonté qui se porte comme action aimante à l'expression. Nous ne devrions pas attendre, que quelqu'un d'autre fasse ce travail pour nous ou que le monde change. Si nous travaillons à une transformation en nous-mêmes, le monde semble alors différent.

Nous ne devons cependant pas faire les transformations avec notre petite volonté, mais nous le demandons honnêtement, nous attendons alors et voyons comment IL travaille en nous. Pour cela le maître CVV donna l'invocation: « Master’s own adjustment, masterly adjustment ». C’est une demande à l'énergie du maître ; l'intensité et la cordialité de l'intention aident à faire travailler le mantra. Ce mantra peut être utilisé à la propre transformation et guérison et aussi pour qu’ainsi l'adaptation indispensable se fasse dans une autre personne, afin qu'elle sorte de sa souffrance.

Sur le sentier il n’y a aucune abréviation ou miracles, mais seulement le travail patient. Ce qui a l'air d'un miracle parfois est le résultat du travail de transformation durant longtemps. Là les échecs se produisent et se reproduisent. Ils ne devraient pourtant pas nous décourager. Les maîtres ne prêtent pas attention aux échecs, mais à l'intention et l'attitude d'un élève. Ils permettent aussi un certain degré de manque de discipline puisque ceci est très répandu. Les grands maîtres de même n'étaient pas dès le début parfaits, ils sont passé à travers des orages et des luttes et ont fait des fautes dont ils parlent pour que nous puissions en tirer profit. Pourtant, quand nous ne sommes pas disposés à suivre la sagesse et à nous transformer, nous traversons un processus douloureux de transformation. Saturne, Uranus et Pluton nous apprennent alors la discipline à travers « plier ou rompre ». Avec une pression haute la nature transforme du charbon obscur en un diamant rayonnant.

Les maîtres ont étés aussi transformés à travers la pression : Sri Aurobindo est devenu un Mahatma pendant qu'il était en prison, Mahatma Gandhi de même. Nous sommes également des prisonniers - prisonniers de notre pensée, de nos émotions ou de nos propres convictions. Les problèmes profonds forcent des adaptations et provoquent un feu de transformation qui nous libère avec le temps de la captivité dans la matière grossière.

En ce que nous contemplons sur GAM, le son de Ganesha, nous pouvons nous libérer d'une pensée qui nous crée des problèmes. Autrement nous commençons à faire quelque chose, et après un moment de meilleures idées nous viennent de sorte que nous rechangeons nos plans. Comme ça nous ne pouvons pas continuer de tout cœur ce que nous avons commencé. Par l’invocation des énergies de Ganesha, les idées justes nous viennent au bon moment, de sorte que notre projet s’écoule à travers nous selon un bon plan. Nous n'oublions pas alors des détails qui se transforment en obstacle futur. La pensée supérieure fonctionne mieux que l’inférieure. En Orient, on appelle donc avant le début d'un projet d'abord Ganesha, le seigneur cosmique de la sagesse et l’amour. Nous pouvons penser à Ganesha et à ce que notre petite tête se transforme en une tête d'éléphant et que les énergies cosmiques coulent à travers nous. Ainsi notre journée se développe alors bien, et nous progressons sans beaucoup de fautes et obstacles.

Sources: K.P. Kumar: Hercules / Jupiter / div. notices de séminaires. The World Teacher Trust.