Agni

Enseignements de la Sagesse
Les Êtres sublimes
Le Rituel du Feu
Livre: Agni. Le symbolisme et le Rituel du Feu

Les écritures védiques déclarent que la première manifestation de la création survint via le feu. Le feu consume l'essence sous-jacente et forme tout ce qui en émane. En tant que feu qui consume tout, il peut aussi dissoudre toutes formes et les transformer à nouveau en essence. Dans l'Ancien Testament se trouve une affirmation similaire: “Notre Dieu est le Feu qui consume toute chose.” Cela signifie que le Seigneur assimile à nouveau l'entière création, de la même manière qu'il l'a formée avec l'aide du feu. Le philosophe grec Héraclite enseigna lui-aussi que l'univers fut généré depuis l'état du feu et que c'est le principe qui sous-tend tous les phénomènes dans la Nature. Les Védas appellent ce feu Agni. Agni signifie le premier, le plus avancé, celui sans qui rien n'existe. Agni est la première impulsion, la cause pour l'émergence du visible depuis l'apparente vacuité.

Le Rig Véda, l'un des quatre Védas, commence avec le sukta sur le feu : “Agni mile purohitam…” “Adorons le Seigneur qui est le précurseur! Adorons le Seigneur de tous les sacrifices! Adorons le Seigneur de tous les rituels! Le “Traité sur le Feu Cosmique” est un commentaire des Agni Suktas que le Maître Djwhal Khul a communiqué via Alice Bailey. Les écritures orientales disent que ce Maitre fut recruté dans l'ashram du premier rayon pour apprendre ces Agni Suktas et qu'il fut initié au travail du premier rayon. En fait, Djwhal Khul est un titre que ses enseignants lui ont donné pour désigner l'énergie qu'il porte en lui-même. Le nom signifie une guirlande de flammes (Djwhala : flamme et Khula guirlande) avec les sept centres comme des fleurs ardentes. L'initiation du Maître Djwhal Khul à Agni lui a permis de transmette beaucoup de sagesse cosmique via HPB, AAB et Maître EK.

Si nous voulons apprendre et pratiquer Agni, cela requièrt que nous manifestions un feu pur. Cela signifie que nous nous efforçons de garder notre mental, notre parole et notre action purs. A défaut, un livre comme “le Traité sur le Feu Cosmique” ne se révèlera pas à nous, même si nous essayons de l'étudier. Il y aura des influences perturbatrices ou nous serons fatigués en ouvrant le livre, sentant que ce n'est pas le moment. Un tel livre est un être vivant qui voit avec quelles vibrations nous l'approchons. C'est du feu arrangé sous forme de papier. Chaque fois que nous nous y connectons, le feu réarrange la matière du corps et nous expérimentons des changements dans nos activités quotidiennes.

Pour être capable d'approcher le livre, une certaine préparation est requise. Nous ne pouvons l'étudier avec un mental occupé. Si nous ne faisons que simplement le lire, tout est comme évaporé après un jour ou deux. Cependant, si nous le lisons avec la bonne préparation, les intelligences décrites dans les livres sont stimulées et s'éveillent en nous. Si nous voulons nous associer avec de tels livres, il est mieux de les lire dans un endroit préparé à cet effet. Il est préférable d'allumer une bougie et un encens, de s'asseoir dans une pose révérencielle, face à l'est ou au nord. Il est recommandé de ne jamais lire les écritures allongé sur le lit comme un roman. Nous invoquons le Maître que nous suivons et on commence à lire et à prendre nos propres notes.

Si nous avons des pensées ou des émotions qui nous préoccupent, nous pouvons allumer un feu, regarder dans les flammes et proposer que le feu absorbe toutes nos impuretés. Pendant un rituel du feu, il peut y avoir de hautes flammes verticales impossibles avec une bougie. Nous visualisons durant le rituel et avec les yeux fermés ensuite, nous voyons comment la flamme verticale s'élève de la base jusqu'au centre Ajna et au-delà. Une fois que le centre Ajna reçoit la flamme, le cerveau tout entier et le système cérébro-spinal est illuminé et nous illumine. Avec l'aide d'Agni, nous pouvons purifier les profondes impressions de notre psyché et le karma du passé. Agni rend aussi les sens et le mental plus vaillants et nous progressons sur le sentier plus aisément.

Tandis que nous visualisons la flamme, nous pouvons chercher à voir le disque du Dieu Solaire. Dans “Magie Blanche”, le Maître DK donne un hymne merveilleux tiré de l'Isa Vasya Upanishad : “Dévoilez nous la face du véritable soleil spirituel, caché par un disque de lumière dorée, afin que nous puissions connaître la vérité et accomplir totalement notre devoir, tandis que nous voyageons vers Vos pieds sacrés.” Le disque de lumière brille entre les deux sourcils comme le soleil se levant entre deux montagnes. La félicité qui y est associée ne peut s'exprimer verbalement.

Un des sièges d'Agni dans notre corps est la bouche. On la considère comme un foyer ardent dans lequel la nourriture est transformée en énergie. L'énergie sert de nourriture aussi pour les Dévas dans le corps afin que toutes les parties puissent bien coopérer. Nous pouvons exprimer aussi le feu via notre parole, pour guérir ou détruire.

D'autres points du corps présidés par Agni sont la rate et l'endroit entre les omoplates où le corps prend le prana et la chaleur du soleil. Ces points correspondent au sud-est. Les cuisines sont établies au sud-est de la maison afin que l'énergie d'Agni nous vitalise bien via la nourriture.

En Inde, Agni est invoqué avant de cuire afin qu'il n'y ait point d'accident avec le feu et que tout se déroule bien. Idem, lorsque vous allumez une cuisinière électrique, vous devriez faire de même consciemment et invoquer le Déva du feu. Notre action consciente invoque les énergies correspondantes et créé. Prendre le feu comme une chose impersonnelle générant de la chaleur est une compréhension fondée sur l'ignorance. Si nous considérons le feu comme une intelligence active et que nous l'invoquons consciemment aussi dans la cuisine, il coopérera avec nous.

Dans les enseignements de sagesse, il y a des termes décrivant le travail subtil du feu pour lesquels les langages occidentaux ne connaissent pas d'équivalents. Ce qui est important, c'est de comprendre le concept plutôt que de s'arrêter aux noms.

A la périphérie du feu, nous pouvons voir danser des petits points de feu, appelés salamandres. Il y a dans la flamme, des intelligences formant des vortex desquels se développent les formes sphériques. Ce sont les Agni Chaitans. Le globe solaire est fait de feu et il apporte aussi le mouvement rotatoire du feu en nous. Un autre aspect sont les éléments praniques. Ils sont de nature très fine et leur forme minuscule composée des moindres détails. Ils gardent la texture du corps ensemble et permettent ainsi son animation. Les Agni Suryans régulent notre corps de désir et nous permettent de grandir depuis la matière, soit vers le haut ou vers le bas. Quand nous sommes attirés par l'objectivité, ces éléments du feu font un mouvement vers le bas. Si nous aspirons à quelque chose de bon pour l'humanité, ils font un mouvement ascendant et cela permet encore à la matière de s'élever dans des états plus subtils. Les Agni Suryans nous supportent sur le sentier spirituel si nous nous dédions à un idéal ou un objectif et que nous travaillons pour cela.

Cette catégorisation est très générale mais suffisante comme base de compréhension.

Les Agnishvattas sont les Manasa Dévas sacrés qui descendent du feu solaire, le Deuxième Logos d'Amour-Sagesse et qui complètent la formation de notre mental. Le nom de ces Dévas signifie qu'ils ont posé leur feu pour procréer. Les Agnishvattas sont aussi connus comme les Kumaras ou les Seigneurs de la Flamme. Ils sont les Éternels Jeunes car ils restent à la proximité de la matière mais ne s'y associent pas. Ils sont notre conscience. Lorsque nous devenons conscients, les Agnishvattas commencent à fonctionner comme pensées. Ils nous visitent chaque matin lorsque nous nous éveillons et à travers eux, nous sommes mentalement actifs lorsqu'on se lève. Ils sont si actifs que nous n'avons pas le temps de sentir la conscience de l'existence. Leur présence est comme une lumière dans une pièce sombre. Elle ne crée pas l'ordre dans la pièce mais nous donne la clarté de la nettoyer. De fait, la lumière des Agnishvattas ne crée rien de neuf mais nous donne la conscience et dans cette lumière, nous pouvons percevoir et agir. Cette lumière de la conscience JE SUIS est une forme d'Agni. En tant que point d'ignition de la conscience, Agni éveille.

Sources: K.P. Kumar: Agni. The Symbolism and Ritual of Fire / notes de séminaires. E. Krishnamacharya: Agni Yoga. The World Teacher Trust - Dhanishta, Visakhapatnam, Inde.