Lakshmi

Enseignements de la Sagesse
Les Êtres sublimes

Dans la création, l'esprit et la matière sont inséparablement liés. Dans les plans supérieurs, il apparaît plus d'esprit et moins de matière tandis que dans les plans inférieurs, l'esprit se tient plus caché dans la matière. Tous deux sont nés au même moment du Dieu Absolu dont rien ne peut être dit. Il n'a pas de nom. Il est incorrect de l'appeler Il ou Elle, nous devons dire Cela. Les Védas en parlent comme TAT.

Dieu dans la création est présenté comme masculin-féminin, en tant que Père et Mère. En Inde, cette unité est connue comme Vishnu et Lakshmi. Dans son aspect masculin, on l'appelle aussi Mahadeva et dans son aspect féminin Sri. Mahadeva est l'origine de la trinité Brahma, Vishnu et Shiva. Sri est la Mère triple, Dévi, qui s'exprime comme Parvati (la force et le pouvoir), Lakshmi (l'amour et la splendeur) et Sarasvati (la sagesse).

Lakshmi signifie symbole. La Mère est une représentation symbolique de la Présence de l'Un. Toute forme n'est qu'une représentation de l'idée divine. Le symbole est essentiellement la Mère. Le Seigneur est présent en tant que la Mère et celle-ci se montre comme symbole. La forme est la Mère; le contenu de la forme est le Père. Les écritures orientales disent qu'on ne peut seulement atteindre le Père que par le truchement de la Mère. L'expression de Lakshmi l'indique. Lakshmi est la Nature dans sa splendeur et sa beauté, le côté divin de la forme. Il y a de nombreuses belles formes; nulle part cependant, la beauté n'est saisie dans une forme mais elle s'exprime via les formes.

Nous sommes enfermés par les enveloppes de chair et de sang et une lumière magnétique irradiante s'exprime à travers nous, Lakshmi. La beauté de l'intérieur est vibrante. Contempler la beauté crée du magnétisme dans notre aura et restaure l'ordre originel. En Orient, la forme de Dieu est donc adorée avec une incroyable beauté. L'expression de la beauté, cependant, ne devrait pas être excessivement onéreuse : la véritable beauté est simple et pure.

Lakshmi représente la pureté sur tous les plans. Sur les plans subtils, la lumière irradie plus fort et les couleurs brillent plus vivement. Lorsque nous voulons invoquer la Lumière et nous connecter au Divin, nous devrions nous être purifiés physiquement, émotionnellement et mentalement. Notre entourage et les choses que nous utilisons devraient être aussi purs et beaux. A travers la beauté, la vérité est exprimée.

Lakshmi est l'énergie de splendeur et de gloire de la Vénus cosmique qui est reflétée dans le signe du Taureau. OM SRÎM AMALAYAI NAMAH est un mantram associée à Lakshmi et Vénus. AMALA signifie pureté. Le mantram repousse de la carte astrale les aspects spirituels difficiles de Vénus; il guide et élève le chercheur à travers la beauté. Le son SRI RAM aide aussi pour une rapide transformation. RAM représente le feu cosmique qui brûle toutes impuretés; SRI représente la splendeur de la Nature Divine. Le son invoque la richesse, non au sens de propriété ni de compte en banque mais en tant qu'accomplissement. “I” est le son de la Mère Divine. Ainsi nous disons Lakshmi, Sarasvati, Parvati. Tous les sons mantriques finissant par “im” ont à voir avec la Lumière de la Mère. Dans le rituel du feu, il y a dans cet ordre les sons AIM, KLÎM, SRÎM, HRÎM. AIM est la lumière du Verbe Divin, KLÎM est la lumière de la joie, le feu du centre Ajna est appelé SRÎM, le feu de la lumière dorée est HRÎM.

La lumière des rayons solaires et la splendeur de l'or sont décrites comme la gloire de Lakshmi. En Inde, les symboles pour l'adorer sont abondamment décorés avec des ornements d'or et des poudres de curcuma de couleurs dorées. Un méditation sur cette couleur appelée Suvarna en Sanskrit, crée de bonnes habitudes et génère un environnement favorable. Le jaune doré maintient la psyché équilibrée, dissipe les pensées et les humeurs négatives et élève notre conscience jusqu'au plan bouddhique.

La couleur dorée de Lakshmi est associée à la couleur du corps éthérique pur. Sa couronne de diamant représente la “glorieuse robe blanche” du corps causal raffiné. Lakshmi est représentée avec quatre bras : les deux bras du haut tiennent deux lotus blancs brillants se déployant. Ils symbolisent le déploiement dans la lumière subjective et objective. La main droite inférieure montre la posture -ou mudra- de bénédiction et de protection tandis que la main gauche inférieure a la mudra consistant à faire pleuvoir des bénédictions. Les peintres modernes dépeignent Lakshmi avec une main droite tournée vers le bas, dont il sort de l'argent. En dessous, un pot dans lequel les pièces sont recueillies. Nous ne devrions pas suivre de telles images pour nos visualisations. Le côté droit représente le subtil et le gauche le physique dense. Là où le côté droit est souligné, l'accent est porté sur le côté ésotérique tandis que le côté gauche insiste sur le matériel. Dans tous les rituels, on utilise que la main droite car elle appartient à l'aspect subjectif de l'existence. La main gauche peut assister la main droite, de la même façon que la matière supporte le côté subjectif.

Les écritures puraniques décrivent les naissances de Lakshmi. Une naissance survint durant le barattage de l'Océan de Lait, à travers les Dévas de la Lumière et les Dévas de l'Ombre, une description poétique de la formation des mondes subtils. Le Lotus Divin émana de l'océan et en son centre Lakshmi apparut. Elle détenait deux lotus dans ses mains et était enveloppée d'un éclat brillant. Des éléphants la baignaient d'eaux pures et la décoraient. Puis Lakshmi, en tant que Mère de l'Amour, fit du cœur du Seigneur Vishnu sa demeure. Depuis là, elle regardait les rangs des Dévas et ceux-ci étaient remplis de félicité. Certains Dévas regardaient Lakshmi si intensément qu'ils en oublièrent la présence du Seigneur. La déesse leur retira sa bénédiction et en conséquence, ils expérimentèrent une chute. Ceux qui se laissent aveugler par la richesse et oublient ainsi le Seigneur expérimentent une chute. Lorsque nous voyons le Divin, nous réalisons l'unité et la diversité de la création apparaît dans la splendeur et la beauté. Cependant, si nous oublions l'unité, nous rencontrons partout des problèmes.

Pendant que nous entrons dans le corps, nous oublions notre identité. Cet oubli appartient à l'illusion divine; elle permet la création et pour que nous en fassions notre expérience. En nous souvenant que toutes ces expériences sont créées par les voiles de la Mère et qu'elles sont une partie du jeu divin, nous en venons à connaître la Mère. A travers sa lumière, nous apprenons à vivre dans le monde sans être affectés par lui et le voile doucement se retire.

Sur le sentier de la Bhakti, l'adorateur aspire à se fondre avec le Divin via la dévotion. Se fondre dans l'amour divin est une expérience de haute félicité pouvant être faite via le centre du cœur. Elle ne peut être comprise par la raison et lire à son sujet n'apporte pas l'expérience. Ceux qui tournent leur mental à l'intérieur et agissent plein de dévotion peuvent vivre la splendeur et la beauté. On ne devrait pas négliger l'extérieur; depuis la connexion avec le Divin, nous faisons toute chose avec une attention aimante.

Un symbole de l'expression du pur amour est la description que Lakshmi est l'épouse du Seigneur Vishnu et qu'elle vit à jamais dans son cœur. De temps en temps, Vishnu descend en tant qu'avatar et à chaque fois Lakshmi l'accompagne. Lorsqu'il prend une forme de Déva, elle apparaît dans un corps dévique. Lorsqu'il vient en tant qu'être humain, elle prend forme humaine. Lors de son incarnation en tant que Rama, elle vint comme Sita. Lorsqu'il naquit comme Krishna, elle était Rukmini, la première des huit femmes de Krishna, considérée comme la plus élevée. Elle seule lui était équivalente dans tous ses aspects et elle se donna à lui dans une dévotion totale.

L'histoire de Rukmini dans les Puranas est une grande histoire de la dévotion d'une âme envers l'âme universelle et de sa voie pour s'y fondre. La personnalité ou l'ego -représentés ici par Rukmi, le frère de Rukmini- fit obstruction à cette union en premier.

Lorsque Rukmini eut entendu les qualités de Krishna, elle décida de se marier avec lui. Mais son frère Rukmi voulait la marier à un roi et il prépara ses noces. Comme ils s'attendaient à ce que Krishna vint enlever la princesse, une grande armée de 100 rois se préparèrent à le combattre.

Via Agniyothana, un brahmane, Rukmini envoya un message à Krishna où elle l'informa : “Puisque je vous suis totalement dévouée, je ne puis en accepter d'autre. Venez s'il-vous-plaît me sauver de ce mariage. Nombre de rois veulent me marier.” Via Agnijyothana, Krishna lui envoya le message qu'il viendrait au bon moment pour la prendre à ses côtés. La centaine de rois voulant marier la princesse apprirent que Krishna prévoyait de kidnapper la princesse. Puisqu'ils suspectaient qu'il puisse enlever Rukmini pendant qu'elle allait au temple, les rois formèrent un demi-cercle autour de la princesse. Comme ils l'avaient suspecté, Krishna vint. Il était seul, désarmé et sans armée. Pas même un cochet ne l'accompagnait, il conduisait le chariot lui-même. Tous les rois le virent. Il les regarda tous et sourit, ils lui sourient en retour. Sous leur nez, il alla à Rukmini, pris sa main gauche dans sa main droite, regarda chacun des rois et mena la princesse au chariot. Il vit à ce qu'elle soit confortablement assise, tourna le chariot et tandis qu'il s'en allait, fit un adieu de la main. Il fallut 10 à 15 minutes aux rois et à l'armée tout entière pour réaliser qu'il l'avait enlevé. Son sourire était venu de la source pure; il avait magnétisé l'intégralité des environs et laissé les princes en transe et félicité.

Sources: K.P. Kumar: Mantrams / Sri Suktam / notes de séminaires. E. Krishnamacharya: Agni Yoga. The World Teacher Trust - Dhanishta, Visakhapatnam, Inde.