Le Seigneur Shiva

Enseignements de la Sagesse
Les Êtres sublimes

On peut faire de nombreux plats avec les mêmes légumes. On en créé de nouveaux pour se prévenir de l'ennui. De même, les nombreuses formes de la création proviennent du principe divin unique. Il y a d'innombrables formes d'expression de ce principe unique que l'on adore sous différents noms. C'est ainsi que les sages de la tradition Védique et Puranique fabriquèrent trois symboles basiques pour expliquer les trois forces basiques de la création. Ils appelèrent le pouvoir créateur Brahma, le pouvoir conservateur Vishnu -le Seigneur de l'existence- et le pouvoir destructeur et fusionnel Shiva. Ils appelèrent le Dieu absolu, que l'on ne peut caractériser ni par des mots ni des pensées, Parabrahman ou CELA. Les divers noms ne servent qu'à notre compréhension; ils ne marquent pas de réalités indépendantes les unes des autres. Néanmoins, les partisans des différents concepts de Dieu pensent qu'il y a plusieurs Seigneurs de l'Existence Une et que leur compréhension est la meilleure. A de nombreuses reprises, leur ignorance et leurs revendications à la suprématie conduisirent à d'horribles conflits.

Pour une compréhension facilitée dans le temps présent, le Maître Djwhal Khul donna des expressions anglaises pour les trois forces basiques. A la place de Shiva, il dit «Volonté», à la place de Vishnu il dit «Amour» et plutôt que Brahma il parle de «Lumière». A la place de Parabrahman, il parle de la «conscience se tenant dans l'arrière-plan», au-delà de la trinité et de sa source. Il est important de comprendre le concept plutôt que de s'arrêter aux noms. Ce qui est décrit comme Shiva, Vishnu et Brahma est aussi appelé le 1er, le 2ème et le 3ème rayon ou l'activité triangulaire du premier, du deuxième et du troisième Logos.

On dit du premier Logos qu'il est nu car il est l'esprit original non recouvert. Dès lors, on représente Shiva nu. Le premier vêtement autour de l'esprit est l'âme, puis les vêtements successifs sont le mental, les sens et le corps, ceci tant pour l'humain que pour le système cosmique. Ainsi, le deuxième Logos est le vêtement du premier Logos, le troisième Logos étant le vêtement d'après, tandis que le premier Logos lui-même n'est pas une couche qui emballe mais l'esprit original.

On représente aussi le premier Logos comme dormant ou décrit comme stable et imperturbable comme une pierre. Après avoir initié la création, il dort heureux comme fondement de celle-ci, permettant le travail du deuxième et du troisième aspect. En Inde, il y a une représentation de Shiva dormant tandis que la Mère danse sur lui. Cette représentation irrite les intellectuels mais pour un intuitif elle contient de nombreux secrets. La sagesse est toujours ainsi, elle apparaît incompréhensible pour l'intellect mais pour le chercheur sincère, qui regarde derrière l'aveugle, elle donne de nombreux indices.

Dans une autre expression poétique, Shiva en tant que Nataraja danse une danse éternelle tandis qu'il poursuit sa création d'univers les uns après les autres, s'il s'arrête, la création s'effondre. Dès lors, Shiva est considéré comme le Seigneur supérieur de la musique, en Inde ceux qui apprennent la musique et la danse touchent d'abord les pieds du Shiva en tant que Nataraja. Les mouvements rythmiques dansant des vagues de l'océan de l'espace sont créés par les Gandharvas, dont le roi est Soma. Soma est considéré comme une incarnation de Shiva. Il est le reflet du principe dans la création. Tous les mots ne sont que des réflexions de la Lumière absolue via le principe lunaire.

Dans les Puranas, il y a une allégorie selon laquelle Daksha maudit la Lune à décroître jusqu'à ce qu'elle soit morte. Le Seigneur Shiva la protégea de cette malédiction et la porta comme le croissant de lune-joyaux sur sa tête. Le croissant de lune représente le potentiel de la conscience. La fine ligne avec laquelle le croissant est représenté indique que même si vous ne voyez plus la Lune lors de la nouvelle lune, Soma -le principe lunaire- est toujours là. Le potentiel peut se manifester de lui-même de temps en temps, sinon il demeurerait en tant que pure existence universelle.

A travers tous les changements d'états de la création, Shiva porte sur ses lèvres un sourire subtil symbolisant l'état de félicité. On l'appelle aussi celui qui se présente sous des auspices favorables. Nous essayons tous d'être heureux mais à côté du bonheur existe aussi l'ombre du malheur. La sagesse nous enseigne que le bonheur comme le malheur apparaissent alternativement et disparaissent à nouveau. Shiva nous enseigne à maintenir l'équilibre. Le bonheur permanent vient en se reliant à la source, CELA. Ainsi Shiva est adoré comme le Seigneur de la joie intérieure. Méditer sur le symbole du Seigneur qui sourit avec le croissant de lune sur son front ouvre à l'état de félicité.

D'une façon allégorique, Shiva est représenté comme chevauchant le buffle Nandi, c'est une illustration symbolique de la Volonté divine montant le verbe de Dieu. Avec des mots illuminés, les autres peuvent s'élever et leurs âmes peuvent être touchées. Ainsi, Nandi, signifie quelqu'un qui a réalisé Ananda -la félicité- en expérimentant Dieu et exprimant l'impulsion directe de Shiva. Le Maître EK dit qu'ésotériquement Nandi signifie la brèche qui existe entre la glande pinéale et la pituitaire, qui est remplit par le Yogi de la lumière de la soi-conscience quand il expérimente Dieu ou la félicité la plus haute. Dans les Mantrams Mystiques, on l'appelle «Higher Bridge Beginning».

Le «higher bridge» (le pont supérieur) est le chemin allant du centre du front entre les yeux jusqu'à l'œil de Shiva en nous, le troisième œil supérieur juste en-dessous de la ligne capillaire. Le centre du front appartient à la glande pituitaire, le point le plus haut que la conscience humaine puisse atteindre, c'est-à-dire celui que la personnalité peut obtenir. Le troisième œil appelé Ajna est le siège de l'âme et il est relié à la glande pinéale. Le troisième œil supérieur -l'œil de Shiva- est supérieur au centre Ajna. C'est le centre du premier rayon cosmique, tandis que le centre Ajna est relié au second rayon et que celui du front est relié au troisième rayon. L'œil de Shiva ne s'ouvre que lorsqu'il en est décidé ainsi dans les cercles supérieurs et quand il y a nécessité de renforcer et de supporter la volonté d'une âme individuelle. Il s'ouvre pour un flot frais d'énergie ou pour engloutir ce qui est dans l'existence. C'est pourquoi les Écritures disent que «si Shiva ouvre son œil, tout peut être détruit.»

L'énergie cosmique appelée Shiva n'utilise que très rarement ce centre dans l'homme. Le déversement serait alors comme une douche pleine d'énergie. On peut visualiser comment le Seigneur Shiva ferme ses yeux et reçoit une énergie incommensurable descendant verticalement dans sa tête et se dispersant. Cela est représenté symboliquement comme le déversement des énergies de Ganga, c'est-à-dire la manifestation du Gange. C'est de cette façon que le Maître CVV a assimilé la descente d'énergie de synthèse le 31 Mars 1910, lorsqu'elle est descendue des cercles supérieurs sur la terre. Il attendait cette descente d'énergie comme un flash, prêt à l'absorber et à l'ancrer sur la terre. Seul le Seigneur Shiva pouvait supporter l'énergie de Ganga et la recevoir, il en fut de même avec l'énergie du Verseau. Dès lors, le Maître CVV et le Seigneur Shiva se tiennent ensemble. Dans les Puranas on dit que Shiva en tant que Dieu et Agastya en tant que sage sont disponibles pour tous les cas d'urgence. Dès qu'il y a une grosse crise, que les autres sont incapables de gérer, le Maharishi Agastya (le Maître Jupiter, le plus ancien des Maîtres) est invité à s'en occuper. Il travailla à travers le Maître CVV et cette énergie de synthèse entre en nous maintenant via un nouveau sentier qu'il a appelé MTA (Matière, Temps, Atome). C'est un nouveau sentier, le sentier ancien étant quelque peu incurvé selon lui. C'est pourquoi le Maître restructure Sushumna (le canal énergétique au milieu de la colonne vertébrale) au moyen de la prière qu'il a donné et ainsi, il nous permet de recevoir les énergies pour que le travail s'accomplisse plus vite. Il condense la forme éthérique en nous pour qu'elle demeure intacte. Il fit des actes sur-humains comme par exemple prendre du mercure liquide (le liquide relié à Mercure), le tint dans ses mains et le rendit comme un Shiva Lingam. Une telle condensation de mercure est en soi un grand processus d'alchimiste.

Le Lingam est un symbole basique de la création, le potentiel de toute chose qui EST. L'Œuf cosmique contient toutes les intelligences de la création concevables et c'est pour cela qu'il est adoré. La forme sphéroïde du Shiva Lingam est considérée comme une double pyramide avec des angles arrondis. Une pratique très ancienne et très puissante de protection consiste à construire cette double pyramide autour de soi. On peut aussi construire cette double pyramide autour de son groupe ou ensemble autour de la planète. Cette double pyramide est construite consciemment en nous en invoquant les anges de toutes les directions et en visualisant la pyramide. C'est un travail de lumière pour assurer la protection de la Bonne Volonté.

Sources: K.P. Kumar: Rudra / div. notices de séminaires. E. Krishnamacharya: Psychologie Spirituelle. The World Teacher Trust - Dhanishta, Visakhapatnam, Inde.