Âme et Personnalité

Enseignements de la Sagesse
La vie spirituelle

Derrière toutes les formes se dissimule la lumière de l’âme. Pour vivre sa présence, il nous faut soulever les voiles qui l’enveloppent. Nous sommes, d’après notre véritable être des âmes qui chaque jour descendent dans la pensée, les sens et l’objectivité, parce que nous voulons faire des expériences et parce que cela nous fait plaisir. En tant qu’âme nous nous exprimons à l’extérieur par la personnalité. En vivant dans la personnalité, nous tombons néanmoins facilement hors de la conscience de notre existence. Nous nous oublions et nous perdons dans ce que nous ne sommes pas nous-mêmes. Comme avec une épaisse couche de poussière sur une ampoule, nous nous enveloppons de couches de plus en plus épaisses et la lumière intérieure ne peut plus briller au travers. Ainsi la conscience du corps assombrit l’âme et nous devenons prisonniers de notre propre système. Dans un être humain mondain, l’âme dort profondément, la personnalité doit vivre ses propres expériences.

Dans la personnalité se reflètent les trois qualités de l’âme -volonté, amour et activité intelligente– de manière déformée: la volonté divine devient désir, l’amour divin et la sagesse deviennent émotion et compréhension émotionnelle, l’activité intelligente devient pensée intellectuelle concrète et action. Notre intellect veut être nourri d’informations, l’éducation moderne nous bourre de faits de toutes les directions de l’objectivité. Notre pensée concrète est entièrement orientée vers la personnalité et le monde extérieur. Notre compréhension à ce propos forme tout d’après sa propre structure. Nous collectionnons les concepts et nous nous enformons dans des points de vue et des convictions fermes. L’âme est bien plus grande que notre mental, une seule partie vit dans la forme physique. Même si elle essaie de travailler au travers de notre corps, elle n’en est pas limitée. Si nous essayons par notre mental de limiter le programme de l’âme, c’est comme si un moustique essayait d’avaler un éléphant.

Le mental inférieur peut organiser, le mental supérieur peut recevoir intuitivement. En restant actif, notre mental inférieur ne peut pas recevoir d’inspiration supérieure. C’est pour cela que la plupart des gens ne sont pas prêts à recevoir le conseil ou les propositions de personnes inspirées.

Occupés en permanence par une activité mentale, nous courons sans repos de côté et d’autre. Nous nous approchons de même des thèmes concernant la sagesse de la même manière hyperactive : ce que nous savons théoriquement des livres s’évapore lorsqu’il s’agit d’en venir aux actions quotidiennes. Nous restons emplis de soucis et de problèmes malgré toutes les terminologies harmonieuses de la sagesse.

Nous devons mettre en pratique les pas fondamentaux avec persévérance et les réaliser dans les actes quotidiens – sinon nous serons toujours à nouveau projetés hors de la sagesse. La sagesse devrait nous aider à entrer dans la conscience de l’âme. Si nous y prenons goût, il nous faut la conduire à l’intérieur et l’assimiler : pendant que nous recevons la sagesse de l’extérieur, la sagesse se développe de l’intérieur. La pratique fondamentale pour cela est, de toujours nous rappeler que nous sommes des âmes, de percevoir l’âme en tout et de nous soucier d’agir en tant qu’âme.

Faire l’expérience de l’âme, c’est comme faire l’expérience des vagues dans l’océan. L’âme est l’océan et les âmes sont les vagues. L’âme est la conscience du Je-suis, ce qui est également appelé l’âme universelle. Elle est désignée en Occident et en Orient par de nombreux noms, il se peut que certains nous plaisent et que nous réagissions peut-être d’une manière allergique à d’autres. Dans une langue scientifique, nous parlons de cette énergie comme Cela. Si nous comprenons comment nous sommes, nous comprenons comment Cela est.

Si nous nous alignons continuellement sur l’âme, notre personnalité se transforme et se réordonne. Agir en tant qu’âme devient ainsi une habitude. L’accent est à cette occasion davantage basé sur un travail rythmique que sur un usage intense du mental. Le rythme apporte l’ordre, et l’ordre en nous, dans notre maison et sur le lieu de travail soutiennent le rythme. Nous pouvons seulement par un rythme stable parvenir à l’intérieur. Le rythme a un effet électrique et magnétique, au travers duquel l’âme peut se manifester. L’âme travaille de manière rythmique, la personnalité néanmoins n’a d’abord pas de rythme, elle est irrégulière et se refuse à une discipline. C’est pour cela qu’au début nous ressentons le rythme comme contrainte et il nous est difficile de l’observer. L’âme cependant grâce à son influence magnétique entraîne la personnalité vers le haut et la personnalité reçoit un rythme de plus en plus actif. Son aspiration élève la personnalité.

Le rythme de l’âme est bien plus rapide que celui de la personnalité. Si celle-ci ne s’y adapte pas, cela entraîne des crises. Ainsi nous vivons de nombreux conflits et problèmes, pendant que l’âme qui cherche s’éveille en nous. Nous nous balançons longtemps entre la conscience de la personnalité et de l’âme, parfois nous sommes heureux, parfois dépressifs. C’est par la constance et un calme stable que l’éclaircissement peut lentement s’infiltrer et être ainsi disponible pour un service pratique. Un service pratique est celui qui est accompli grâce à la compréhension consciente des besoins d’autrui. S’il n’y a pas de liaison à l’âme lorsque l’on est en service, le sens pratique du service disparaît.

Tous ne peuvent se soumettre au même rythme, par exemple de méditer le matin à 6 heures. Chaque âme devrait décider pour elle-même, quel genre de rythme elle veut vivre ou non vivre, afin de faire ses propres expériences. Un groupe se compose normalement de membres suivant plus ou moins un rythme analogue, par lequel il y a une sorte d’ accord général. Si le rythme d’un groupe ne convient pas à quelqu’un, il est préférable qu’il trouve un groupe qui lui convient. Sinon cela crée à lui et au groupe des douleurs. Si nous aimons l’âme nous lui laissons son champ libre de venir et de partir selon sa convenance. Nous croyons que le chemin que nous suivons est celui qui est juste. Il est toutefois arrogant de penser qu’il n’y a qu’un groupe ou un enseignement pour vivre les énergies de l’âme ; l’âme a des millions de possibilités. Au niveau spirituel, le respect de l’âme individuelle est très élevé.

Par la conscience de l’âme, nous partons davantage du point de vue d’autres personnes, nous écoutons davantage et les laissons s’exprimer. Nous essayons d’apprendre ce que sont leurs véritables besoins – souvent ils ne le savent pas eux-mêmes exactement. Tant que nous vivons dans la personnalité et que le mental domine, nous nous nous empressons de parler et de mettre en évidence nos propres points de vue.

Qui travaille en tant qu’âme, agit au-delà de l’entente et de la compréhension de ceux qui reçoivent aide et énergie. La plupart des actes des initiés ne sont pas connus de leurs contemporains, ils ne peuvent être compris uniquement de ceux qui agissent au niveau de l’âme. C’est pour cette raison qu’ils n’offrent aucune explication car celles-ci ne pourraient être comprises. Ceux qui reçoivent de l’aide au travers de leurs actions ignorent d’abord la façon dont cela se passe, même s’ils sentent que c’est bien pour eux. Voilà pourquoi les grandes âmes agissent essentiellement secrètement.

Sources: K. P. Kumar: The Aquarian Cross div. notices de séminaires. The World Teacher Trust - Dhanishta, Visakhapatnam, Inde.