Taureau

Enseignements de la Sagesse
Les signes du zodiaque

(La 1ère et la 2ème partie n'ont pas été traduites en français)

Afin de rendre les principes spirituels abstraits plus compréhensibles, les anciens sages ont représenté les différents aspects de la sagesse au moyen d’images ou alors comme des personnages en action. L’action des réalités spirituelles est ainsi illustrée par des allégories et des histoires. Sans la clé de la sagesse nous ne voyons cependant que les personnifications imagées, la vérité profonde se perd. La sagesse orientale représente par exemple Lord Shiva chevauchant le taureau Nandi. Le signe du taureau représente en tant que signe de terre l’univers matériel, qui est considéré comme le quatrième état de la parole de Dieu. Dans la lumière d’une compréhension plus élevée, nous reconnaissons que la représentation de Lord Shiva sur le taureau décrit symboliquement comment l’aspect divin de volonté chevauche la parole en tant que porteur et qu’il entre en manifestation par le signe du taureau. Les nouvelles impulsions de l’énergie de volonté libérées en bélier descendent dans le taureau et fécondent la vie. Le soleil dans le signe du taureau est donc vénéré comme taureau fécondant de sa semence la mère terre et apportant la lumière de l’inspiration dans la matière.

Du point de vue astrologique, la partie des sourcils jusqu’à la gorge est chez l’être humain attribuée au signe du taureau ainsi que la langue et la parole. Le type moyen du taureau trouve plaisir dans une nourriture abondante et choisie et a un sens pour l’harmonie, le rythme et la couleur. Ceci montre Vénus en tant que gouvernante mondaine du taureau. Elle cause le développement du son en tant que voix et musique. En Orient on appelle le centre de la parole chez l’homme «le taureau», car l’idée transmise au cours de la conversation féconde l’auditeur. Les paroles continuelles et insignifiantes ne causent par contre qu’une perte d’énergie. Lorsque nous parlons de manière critique, en jugeant, en parlant de manière négative, nous blessons les autres et nuisons à nous-mêmes. Les problèmes de la gorge proviennent d’un mauvais usage de notre parler et de nos actes. Tous les enseignements de la sagesse insistent sur le fait que sur la voie spirituelle, nous devons régulariser nos paroles et améliorer la qualité de notre langage. L’initiation de l’humanité se produit par le centre de la gorge et on dit symboliquement que dans le signe du taureau, la langue doit être arrachée pour devenir calme.

Par l’expression de sons sacrés et de mantras, le langage est peu à peu purifié et notre voix réorganisée. Nettoyer régulièrement la bouche et aussi la langue nous aide à acquérir une sensation des énergies subtiles. C’est une action de bonne volonté importante que de neutraliser les sentiments et pensées négatifs grâce à une manière juste d’utiliser la parole, nous portons en cela une grande responsabilité. Ce ne sont pas les arguments et les discussions qui peuvent le faire; cela requiert du temps et beaucoup de patience, d’amour et de compassion.

Le signe du taureau est appelé « Rishaba» en sanscrit, le grand taureau. Il est personnifié par le son de la syllabe «R» qui féconde la conscience lorsqu’il est produit par les cordes vocales. Entre le 11ième et le 24ième degré du signe du taureau se trouve une étoile brillante claire qui appartient aux Pléiades et qui est également appelée l’œil du taureau. En Occident elle s’appelle Aldebaran et dans le système védique „Rohini“. Rohini signifie „ce qui beugle“; cela désigne la naissance de l’énergie de volonté par laquelle la lumière, l’amour et la volonté descendent dans notre système.

Dans la symbolique védique le beuglement du taureau cosmique est également représenté comme un rayon de lumière qui entre par Rohini et est reçu par l’âme de cette planète, appelée aussi Le Seigneur du Monde ou Sanat Kumara. Nous aussi nous ne sommes par notre être rien d’autre que des rayons de lumière, émanations de la volonté divine, descendus sous formes corporelles. Nous devrions, en partant de la volonté qui est en nous développer une direction dans notre vie. Nous reconnaissons la direction si nous ne courons pas après notre ombre, la personnalité. „Si nous courons après notre propre ombre, nous n’avons pas de direction“, dit Pythagore. Cela signifie que nous n’atteignons pas la lumière et que nous ne pouvons pas suivre le plan intérieur, aussi longtemps que nous remplissons nos besoins personnels. Lorsque nous nous mettons sur le chemin et que nous travaillons dans un domaine de service, le taureau est attelé et une responsabilité lui est transmise. Il peut effectuer un travail considérable lorsqu’ il travaille avec toute son énergie dans la direction juste.

Nous devrions, pendant la période de la pleine lune du taureau nous y ajuster, afin de recevoir une dose fraîche d’énergie de volonté pour le travail de bonne volonté, comme le font les initiés, de manière à nous joindre au plan de l’année. Car ceux qui nous guident sont menés par d’autres dans les cercles élevés. Il existe ainsi un pont du plus haut jusqu’au mortel. Les énergies cosmiques de la volonté viennent de l’œil du taureau, sont reflétées par la lune et reçues de manière affaiblie. Au moment de la pleine lune elle se trouve dans la constellation Vaisakha. C’est pour cela que la pleine lune du taureau est également dénommée pleine lune de Vaisakh ou de Vésak. Elle est depuis des temps innombrables, fêtée dans l’Himalaya comme fête de Vaisakh, depuis Gautama Bouddha, également comme la fête de son illumination.

L’œil du taureau correspond chez l’homme au troisième œil sur le front, le point entre les deux „cornes du taureau“. Les deux cornes du symbole du taureau, qui se rejoignent, représentent la faucille de la lune qui reçoit, elles sont les énergies allant en nous dans deux directions, connues sous le nom de Ida et Pingala. L’énergie de Pingala est le mouvement en nous de l’énergie orientée vers le haut, qui conduit du matériel au subtil et l’énergie de Ida est le mouvement dirigé vers le bas, du subtil au dense. L’œil droit représente l’énergie de Pingala, l’œil droit l’énergie de Ida; le troisième œil est la source et la rencontre des deux. Le but d’une pratique spirituelle est d’apporter l’équilibre entre le matériel et le spirituel en nous. Symboliquement le taureau à deux cornes devient alors licorne.

Nous pouvons méditer sur le symbole de la licorne an tant que colonne de lumière, particulièrement dans le mois du taureau, afin que notre travail devienne de plus en plus fixé sur un but et plus efficace. Nous contemplons alors la corne comme colonne de lumière, partant du cœur jusqu’au troisième œil et au-delà, s’élevant dans les cercles supérieurs. La pleine lune de taureau est le point culminant de la contemplation. Lorsque nous avons développé cette vision, nous sommes en mesure de sortir par la corne de la licorne et de voir de l’autre côté notre propre corps physique et par là de reconnaître que nous ne sommes pas notre corps mais en réalité une essence de lumière et que nous vivons dans ce corps.

Nous pouvons vivre le spectacle de la pleine lune de Vaisakh dans la vallée de Vaisakh avec le corps de lumière. Nous pouvons parfois y participer lorsque nous sommes temporairement éclairés dans ce but: c’est une réunion de maîtres qui forment le gouvernement intérieur du monde. Le jour de la pleine lune du taureau, Sanat Kumara libère l’impulsion d’énergie pour l’année et la donne à la hiérarchie spirituelle afin qu’elle la transforme grâce à ses collaborateurs et la distribue à l’humanité lors de la pleine lune des gémeaux. Les énergies provenant de Shamballa sont dirigées vers la vallée de Vaisakh à travers les Buddhas-Dhyani par Gautama Buddha, là où l’instructeur du monde et son groupe d’initiés les reçoivent. Les disciples mondiaux y participent pour faire l’expérience de l’énergie et la répartir, de sorte qu’elles soient reçues par tous ceux qui cherchent sérieusement.

Nous devrions pendant tout le mois essayer de rester dans cet état de conscience, de l’apporter dans notre travail et par là manifester l’énergie dans notre entourage. Le procédé entier sert à apporter l’illumination dans le monde matériel pour le bien de la planète et de tous les êtres qui y vivent.

Le monde que nous voyons autour de nous n’est qu’un quatrième de toute la création, les trois quarts sont subtils et dissimulés. Le quatrième état de l’existence est l’objectivité, l’univers matériel. Il est appelé également le corps de Dieu ou le côté-forme du verbe divin. Il existe depuis des éternités une expression de ce verbe; elle prend la forme d’une pensée et se manifeste par la création. Une impulsion émane de nous comme idée. L’idée est détaillée en une pensée et la pensée est traduite en une action visible. Cela se produit continuellement, mais du fait que nous nous occupons essentiellement de l’extérieur, nous ne voyons pas ce qui se passe aux niveaux plus subtils de l’existence. Nous ne prenons quelque chose en considération qu’à partir du moment où cela apparaît extérieurement. Nous ne reconnaissons pas les stades qui précèdent l’apparition extérieure et qui en sont la base.

Cependant lorsque notre conscience grandit, nous pénétrons lentement dans le domaine des qualités plus fines et des causes. L’humanité en tant qu’un tout, qui s’est tournée longtemps vers la découverte du monde extérieur prend à présent une autre direction. Même si elle passe par les douleurs du changement, l’orientation vers les qualités de la conscience grandira et ainsi, les enseignements de la sagesse seront mieux compris.

Le Taureau est un signe de terre et a un rapport avec le coté forme de la création. Le Taureau représente l’impression - comme pensée, comme parole et comme action. Le Taureau représente la fécondité et la force de semence. Le soleil est appelé ici aussi le Taureau fertiliseur, celui qui féconde la terre afin de donner naissance aux êtres et de leur donner de la nourriture. Le Scorpion qui se trouve en face représente l’attraction sexuelle et l’empêtrement de la conscience dans la différenciation des sexes.

Le Taureau est le signe de l’agriculture, de la nourriture et du goût. Le goût est une réaction à la beauté, exprimée par la langue. Cependant par la nourriture matérielle que nous ressentons par la langue, tout comme par l’usage grossier que nous en faisons en parlant, nous sommes liés à la terre. C’est pour cela que des élèves spirituels avancés se servent de manière très prudente de la langue et de la nourriture. Ils ne font pas seulement attention à la quantité mais aussi à la qualité. Ils recherchent davantage la nourriture spirituelle que la nourriture matérielle. Ils se tournent vers une nourriture légère, l’eau et l’air. Il y a des gens qui se nourrissent essentiellement d’air et de lumière. Cela ne ressort pas de l’imagination ou de quelque chose de secret, mais cela montre la direction de l’évolution future de l’humanité.

Le passage des planètes par le signe du Taureau établit certaines énergies sur la terre. Le soleil fait jaillir la lumière et l’énergie de volonté qui ne sont pas disponibles dans d’autres signes. Le mois qui fait descendre l’énergie divine est appelé ainsi Taureau. Le Bélier exprime, les Gémeaux représentent le processus de l’expression, le Taureau l’expression qui prend forme. Dans le Bélier se trouve la première vibration, celle-ci est portée à l’extérieur dans le signe du Taureau. Shamballa, le centre éthérique au côté nord de la chaîne de l’Himalaya et le domicile du logo planétaire, donne dans le Bélier le programme de l’année en tant qu’impulsion, reçue par les « Eclairés » que nous appelons les Maîtres de la sagesse. Après qu’ils aient reçu intuitivement le plan, ils l’envoient progressivement à leurs disciples, qui eux-mêmes le transmettent aux penseurs avancés et dirigeants de l’humanité. Ils intègrent le plan dans leurs activités quotidiennes, à l’intérieur de la limite de leurs possibilités.

Les Maîtres transmettent la semence reçue aux disciples lors de la pleine lune du Taureau, qui est appelée également la fête de Vaisakh ou la pleine lune de Bouddha (Bouddha Pournima). C’est un événement merveilleux que Gautama Bouddha soit né, qu’il reçut son illumination, et qu’il quitte son corps physique lors d’une pleine lune du Taureau. Bouddha agit en tant que transmetteur, lien entre l’âme de la planète qui est aussi appelée « le Seigneur de la Planète » ou « Sanat Kumara », et les Maîtres de la sagesse.

La fête de Vaisakh était déjà célébrée avant la naissance de Gautama Bouddha. En effet, lors de la pleine lune du Taureau, lorsque la lune se trouve dans le Scorpion dans la constellation de Visakha, l’énergie de Bouddha vient du niveau bouddhique et il y a un alignement du mental envers la hiérarchie ou Bouddhi. Le principe qui règne dans Visakha est Indra-Agni, le feu du mental. L’énergie provoque les transformations de la matière mentale, de sorte que l’absorption de la lumière venue des niveaux supérieurs soit rendue possible. La lune exerce les transformations sur la matière mentale de la planète, celle-ci existant en nous également comme matière mentale. A aucun autre moment la semence ne peut être, ainsi, semée sur le champ de la conscience qui est le mental de l’humanité. Tous ceux qui cherchent la vérité peuvent atteindre en ce jour l’illumination requise.

Bouddhi est le point le plus inférieur vers lequel la divinité peut descendre, jusqu’au mental pur, clair de l’intelligence supérieure. Bouddhi est la lumière du rayon de soleil que nous sommes en tant qu’âme ; nous sommes les rayons de soleil qui ont décidé de vivre sous la forme terrestre. Le plan bouddhique est le plan de l’équilibre en nous. Celui qui y a sa base est un Bouddha. Ainsi la pleine lune du Bélier est liée au plan atmique ou à l’esprit, la pleine lune du Taureau avec le plan bouddhique ou à l’âme et la pleine lune des Gémeaux avec le plan mental.

Pendant les heures de la pleine lune du Taureau, les Maîtres de la sagesse et leurs disciples admis se rassemblent dans une vallée dans une région centrale de l’Himalaya, appelée la vallée de Vaisakh. Cette vallée n’est pas accessible aux non-initiés. Certains initiés prennent part à la fête avec leurs corps physiques, d’autres avec les corps subtils.

Nous aussi nous pouvons nous y joindre et nous avons la possibilité de vivre la grande rencontre annuelle grâce à une expansion éthérique, par le voyage éthérique, si nous avons aligné notre corps, notre mental et nos sens par la pureté des pensées, de la parole et de l’action. La profondeur de notre aspiration à y participer rendra possible la transmission des énergies. Elles ne devraient alors pas être utilisées pour nous-mêmes mais distribuées.

Tout ce qui existe à l’extérieur existe également en notre intérieur. Nous pouvons donc nous aligner sur la vallée en construisant un pont entre le Scorpion et le Taureau. Ceci signifie, ressentir la colonne de lumière entre le centre de base et le centre de l’Ajna et nous diriger consciemment vers le voyage du base de la colonne jusqu’à son sommet. Si nous sommes capables de nous poser dans l’œil du Taureau, le centre de l’Ajna, il y a alors la possibilité de sortir de cet oeil et d’atteindre la vallée de Vaisakh. Cette visualisation peut commencer à devenir une réalité.

La fête de Vaisakh représente un effort de groupe et non pas un effort individuel. C’est pour cela qu’il est important d’être en groupe pendant la pleine lune du Taureau. Le but du rassemblement est de recevoir la volonté et en accord avec elle, d’apporter l’illumination dans le monde matériel, grâce aux pensées et actions de bonne volonté.

Sources: K.P. Kumar: Hercule: L’Homme et le Symbole. / div. Notices de séminaires - E. Krishnamacharya: Astrologie Spirituelle / Vishnu Sahasranama. The World Teacher Trust - Dhanishta - A. A. Bailey: Astrologie Ésotérique, Lucis-Trust, Genève. ( www.netnews.org / www.lucistrust.org ).