Le Centre Ajna

Enseignements de la Sagesse
Les centres

Il y a en nous un courant d'énergies allant vers le subtil et un courant allant vers le physique-dense. Dans le Yoga, le courant d'énergie allant vers le subtil est appelé Pingala, il coule depuis la droite. L'autre courant allant du subtil au grossier est appelé Ida et il coule depuis la gauche.

Les écritures ésotériques appellent Ida «Ganga» ou le «Gange» et Pingala «Yamuna». Ainsi nous avons en nous deux rivières. Aller sur les rives de la Rivière Yamuna signifie élever l'insistance du physique-dense vers le subtil. On dit que le Seigneur Maitreya est toujours assis sur une île entre les deux rivières venant de la droite et de la gauche. L'île est le centre Ajna. Le courant Ida est par nature lunaire et il est aussi appelé la Mère. Le courant Pingala est solaire ou le Père. Ils se rencontrent dans le centre Ajna avec le courant central Shushmna qui est d'une nature ignée et qui est appelée le Fils. Dans et au-dessus du centre Ajna, les trois courants sont un. Leur réunion dans le front est aussi représentée dans les écritures orientales comme les trois yeux de la Mère du Monde. Ils sont aussi décrits comme Soma (le feu par friction ou l'aspect lunaire), Surya (le feu solaire) et Agni (le feu cosmique). La séparation des énergies en masculin et féminin n'apparait qu'en dessous du centre Ajna, au-dessus le Père et le Mère sont un. Au-dessous d'Ajna, on peut rarement percevoir quoique ce soit, le centre Ajna étant lui-même récepteur du centre supérieur.

Le son racine d'Ajna est HAM, c'est le son du mouvement ascendant, afin que le JE SUIS puisse s'unir avec le CELA. A travers la méditation en Ajna, on s'élève au-delà de la dualité et ainsi nous trouvons l'unité et l'éternité de l'existence. A travers Ajna nous invoquons «la Lumière du Monde» ou la «Mère du Monde». C'est aussi le centre du soleil en nous. On peut visualiser comment depuis ce point, la lumière du soleil s'écoulant dans les canaux des nadis dans les six centres du corps, l'illumine. Quand nous sommes réceptifs à la lumière qui se déverse depuis le centre Ajna, les chakras (les disques d'énergie) s'épanouissent en lotus. Il est dit qu'en Ajna tous les autres centres s'y trouvent et qu'à l'instar de l'électricité, ce centre est le principal commutateur à travers lequel tout reçoit la lumière.

Quand on médite en Ajna, on peut visualiser un lotus blanc se déployant ou un disque solaire duquel irradie la lumière et remplit toute chose de sa lumière dorée. On peut aussi méditer dans ce centre avec le bleu : le bleu du ciel un jour sans nuages. Ce sont les eaux bleues de l'espace du centre supérieur du front relié au Verseau.

En nous Ajna est l'Est, là où se lève le soleil. Quand on se réveille, la conscience s'élève des profondeurs du centre du cœur jusqu'au centre Ajna, où il se trouve pendant les heures où l'on est réveillé. Ainsi, nous devenons conscients de nous-mêmes en tant que «JE SUIS». Quant au réveil on se demande “Qui suis-je, d'où est-ce que j'émerge, qu'est-ce qui m'a réveillé et où suis-je?” On établit une connexion consciente avec l'origine et on commence à prendre consciemment notre vie en main. Le terme «Ajna» signifie ordre, régulation; c'est le centre de commande d'où nous devrions conduire notre vie. Nous devrions y établir la conscience diamantine. Diamantine signifie ici radiante, forte et existante en permanence. Dans la lumière de la conscience de diamant nous pouvons recevoir le plan de l'âme.

Quand nous adorons régulièrement le Dieu Solaire dans le centre du front, la Kundalini s'élève en nous. C'est pour cela que le Gayatri Mantram est aussi chanté le matin, car l'énergie de l'aube a une grande influence sur le centre Ajna. Sa signification essentielle est : «Puisse la Lumière qui vient d'au-delà du Soleil m'attendre et m'étreindre, me remplir et m'éveiller». Ainsi, notre être est chargé d'énergie via le centre Ajna. C'est l'énergie de l'âme avec sa triple qualité - Volonté, Amour et Lumière. Elle entre en nous depuis le dessus, par le point lumineux dont parle le Maître CVV : «Higher Bridge Beginning». Une rive du pont est en Ajna, l'autre n'en est pas une car elle est infinie en tant que CELA. Mais CELA peut construire un pont vers nous et nous atteindre. On ne peut atteindre le Soleil mais un de ses rayons le peut. On devrait ressentir cette énergie sinon tout ne reste qu'une activité mentale.

Via le centre Ajna, la conscience de l'espace qui nous environne rentre aussi en nous; de cette façon, le Dieu qui demeure en tout et le Dieu sous notre système se rencontrent en Ajna. La ligne verticale entre le centre entre les sourcils et le sommet du front appartient à l'énergie d'Uranus. Il y a plusieurs centres sur cette ligne:

Le centre entre les sourcils est le point le plus haut que la conscience humaine, i.e la personnalité, puisse atteindre. Il est connecté à la pituitaire et ne devrait pas être confondu avec Ajna. Son nom Sanskrit est Bhrumadhya. Bhru signifie les sourcils, madhya centre. On s'élève jusqu'au centre du front en appliquant la sagesse dans sa vie et en transformant notre nature inférieure grâce à la discipline saturnienne.

Le centre Ajna est un lotus à deux pétales se tenant au milieu du front, aussi appelé le troisième œil. Ce centre est connecté avec la glande pinéale, il est le siège de l'âme d'où nous dirigeons notre vie.

Entre les sourcils et le centre Ajna, il y a un point que l'on appelle dans les Védas le lieu de naissance d'Indra. Indra est le régent et le protecteur des mondes créés. Les Puranas décrivent comment Indra combat contre les démons. Son travail consiste à maintenir l'intégrité et à protéger la personnalité, qui est ouverte à la dualité et aux invasions des tendances diaboliques.

Ainsi, l'âme descend depuis Ajna dans le lieu de naissance d'Indra et y rencontre la personnalité pour travailler à travers elle dans le monde. On l'appelle aussi la personnalité infusée par l'âme. Quand le pont entre la pituitaire et la pinéale est construit, ce point central entre l'âme et la personnalité devient activé et la Lumière est créée. L'union des centres des sourcils et d'Ajna manifeste la Lumière, la naissance d'Indra. S'il n'y a plus de nécessité pour l'action, l'âme retourne alors au troisième œil.

On ne devrait pas croire que nous avons déjà ouvert Ajna quand on s'assoit simplement et que l'on pense à l'œil. Premièrement, nous devons avoir établi dans la vie de justes relations horizontales à travers des actions justes; ensuite nous pouvons nous élever verticalement. Quand le troisième œil est ouvert, la personne est dite être devenue un adepte et connaître le plan complètement dans tous ses détails - comment il fut conduit dans le passé, depuis le début et comment il est planifié par les Dévas pour le futur.

Au-dessus du troisième œil de l'homme se tient le troisième œil de Dieu en nous. On l'appelle «l'Œil de Shiva» aussi appelé en Sanskrit Pala Lokshana. Pala signifie le front, Lokshana l'œil. L'Œil de Shiva est bien supérieur à ce troisième œil en nous jusqu'auquel nous pouvons grandir. C'est la part supérieure du front, celle qui est directement sous la ligne capillaire. L'Œil de Shiva n'est pas pour nous mais pour Lui. Il s'ouvre quand l'énergie cosmique décide de se révéler elle-même et de fonctionner à travers une unité humaine. Alors ce centre devient stimulé et la descente de l'énergie cosmique survient pour renforcer une âme individuelle, avant qu'elle ne s'exprime à travers tous les centres et ainsi se manifester.

Très rarement, l'énergie cosmique appelée Shiva utilise ce centre dans l'être humain pour se déverser. Quand l'Œil de Shiva est relié au troisième œil, l'homme connaît le secret du passage à travers la mort jusque dans l'existence pure et le passage de la pure existence au niveau conscient. C'est le passage du Verseau depuis lequel tout se manifeste. Il représente aussi le passage entre une création et une autre, là où l'entière création est réabsorbée puis à nouveau déployée. C'est ainsi que le Verseau est considéré comme le dernier des signes solaires avant une dissolution majeure mais aussi le premier lors de la naissance d'une création.

Sources: K.P. Kumar: La Croix du Verseau / div. notices de séminaires. – E. Krishnamacharya: Astrologie Spirituelle. The World Teacher Trust - Dhanishta, Visakhapatnam, Inde.