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  • Une sagesse à pratiquer
  • La sagesse est une connaissance appliquée
  • La sagesse se répand d'elle-même

Une sagesse à pratiquer

La sagesse est faite pour être pratiquée et non pour être continuellement commentée. Parler sans cesse des Maîtres, des Rayons et des Hiérarchies c'est manquer d'accomplir nos devoirs pour le présent.

La sagesse est une connaissance appliquée

Quand la connaissance est appliquée, elle devient sagesse. Nous obtenons beaucoup de connaissance mais celle-ci doit être appliquée dans la vie quotidienne, alors elle se transforme en sagesse. C'est à travers la sagesse que nous expérimenterons l'existence.

La sagesse se répand d'elle-même

Ne soyons pas anxieux de répandre la sagesse avant d'avoir travaillé avec elle. C'est une compréhension erronée de penser qu'on peut la répandre. Elle sait bien d'elle-même comment se diffuser. Elle n'a besoin que de canaux.

L'Ashram

Ashram Physiques

L'Ashram

Parfois, nous essayons d'échapper à notre vie, notamment nos responsabilités et devoirs familiaux, les amis ou la société. Les gens quittent leur partenaire ou s'enfuient chez un maître ou dans un ashram pour se “trouver” et rechercher paix et harmonie. Certains croient pouvoir trouver la lumière spirituelle ou un raccourci vers le salut dans les ashrams, impliquant souvent la dépense de beaucoup d'argent. À la fin, ils se rendent compte que c'est impossible. Nous devons travailler pendant des vies entières pour dompter la personnalité ; ceux qui y parviennent en une seule vie ont fait un excellent travail. Au jardin d'enfants spirituel, nous pensons encore : “Je peux facilement passer la 1ère, la 2ème, la 3ème initiation, je serai dans l'ashram des Maîtres.”

Il est insensé de prier ou faire des exercices spirituels pour son propre bénéfice, surtout lorsque le monde traverse une profonde crise. Nous nous engageons dans des situations erronées, et nous finissons par ressentir la douleur de la déception. Cette déception agit comme un médicament pour nous guérir des fausses idées. La clé du véritable développement personnel est de penser au bien-être des autres plutôt qu'à notre seul bien-être et avantage.

Souvent, les enseignants au charisme magnétique établissent des ashrams avec de grands bâtiments. Pour développer leurs organisations, ils collectent de l'argent et acquièrent des biens sous la forme de trusts et de fondations. Ces structures sur le plan physique nécessitent une attention particulière pour leur entretien et deviennent rapidement des sources de problèmes. Puis, lorsque le maître a quitté son corps, ceux qui le suivent ne peuvent maintenir la vibration élevée, et des luttes pour le pouvoir et la propriété apparaissent. Pour cette raison, le saint peuple de l'Inde n'a jamais cru à la manifestation matérielle de choses énormes.

Ainsi, même le World Teacher Trust n'a pas d'ashram physique. Ce n'est que selon les exigences du travail qu'il y a quelques installations visibles en pierre et en mortier. De telles structures devraient être maintenues à un minimum afin de s'assurer qu'elles n'extraient pas trop d'énergie de nous - un minimum d'infrastructure pour permettre une transmission maximale de la sagesse relative à la vie juste. Le Maître EK a dit : “Je crois aux personnes qui ont de la dévotion et un bon cœur. Je ne crois pas beaucoup à la construction d'ashrams pour lesquels d'énormes sommes d'argent doivent être collectées. Pour moi, les ashrams sont des êtres vivants construits avec dévotion et service. Croyez au service et aux relations humaines. Ne croyez pas à la collecte d'argent et à la construction d'ashrams. Chaque maison doit être un ashram où mari et femme sont des co-dévots et des collaborateurs au service de l'humanité. Soyons parmi les serviteurs du monde travaillant pour le Seigneur”.

Ashrams Mobiles

Il y a des ashrams des Maîtres partout sur la Terre, en particulier dans les grandes chaînes de montagnes. Ces derniers temps, cependant, il y a très peu d'ashrams sur le plan physique ; ils fonctionnent mieux secrètement et dans le monde subtil. Les véritables ashrams se trouvent dans l'éther et peuvent se déplacer en fonction du temps et du lieu. En cas d'urgence, ils sont retirés dans l'Himalaya, pour être à nouveau dispersés lorsque la pureté éthérique correspondante prévaut.

Partout où nous nous réunissons pour trois jours de vie de groupe et faisons les prières du matin et du soir du Maître CVV, notre ashram se construit. Il se déplace dans l'éther jusqu'à l'endroit où, grâce aux efforts du groupe, une très bonne sagesse se manifeste dans un travail de groupe. Pendant un temps, les énergies relatives à l'ashram sont alors présentes. Lorsque nous prononçons OM, toute l'ambiance change et une énergie différente est présente. Les Maîtres viennent dans leurs corps subtils, se promènent et continuent à nous bénir. Nous devons être conscients de leur présence et du fait que nous entrons dans l'ashram non pas comme personnalités mais en tant qu'âmes. Cela n'est pas compris par un mental superficiel ; cependant, on peut s'en rendre compte beaucoup plus tard. L'ashram disparaît à nouveau une fois la vie de groupe terminée.

Les enseignements d'un Maître nous donnent sa présence. Lorsque nous étudions ses enseignements et les appliquons dans la vie, nous nous transformons à l'aide des énergies transmises par le maître. Ainsi, nous sortons lentement de nos activités immatures et devenons matures. Le Maître nous aidera si nous suivons la technique qu'il nous a donnée. Si nous sommes sincères, travaillons régulièrement avec les enseignements et leur consacrons notre vie et nos ressources, nous entrons dans l'aura du Maître via cet alignement. Cette aura est appelée “l'ashram de l'enseignant”. Nous pouvons alors nous voir confier certaines tâches selon le plan. L'enseignant fait également partie de ce Plan et travaille pour ce Plan.

Notre réceptivité à l'énergie de l'ashram fait qu'il nous visite régulièrement. Les ashrams se déplacent e long des lignes d'un bon travail. Partout où il y a bonne volonté en action, il y a l'ashram. Si nous servons les faibles, guérissons les malades et enseignons la sagesse avec suffisamment de zèle, l'ashram descend jusqu'à nous. Nul besoin de nous élever jusqu'à lui. Où que nous soyons, l'énergie de l'ashram se déplace avec nous. C'est un ashram mobile. De cette façon, un disciple devient un enseignant qui, à son tour, transmet la même sagesse à son disciple. C'est ainsi que la Hiérarchie a vu le jour.

Entrée dans l'Ashram

De nombreux aspirants sont émotionnels et prétendent avoir la présence d'un Maître de Sagesse et aussi connaître l'ashram d'un Maître. De telles prétentions doivent être ignorées et mises de côté comme inutiles. Une attitude émotionnelle ne nous conduit pas à l'ashram. Ceux ayant réellement accès à un ashram ne le diront pas. Afin d'entrer dans l'ashram d'un Maître, nous devons appliquer certaines clés de sagesse à nous-mêmes. Il s'agit notamment de se soumettre à une discipline, d'appliquer la clé du son, de cultiver et d'accomplir des pensées et des actes justes. Par-dessus tout, nous devons d'abord nous acquitter correctement de nos obligations dans le monde objectif. Une mauvaise conduite dans le monde extérieur nous empêche d'y accéder. Ce n'est que par la grotte de notre cœur que nous pouvons trouver l'accès à l'ashram.

Pour cela, nous fermons les yeux, prenons trois respirations, puis nous nous accordons à la pulsation afin d'entrer dans cet ashram du cœur et invoquer le Maître. Pendant que nous invoquons et attendons, le Maître descend. L'énergie descend pour nous rencontrer et nous élever.

Nous pouvons aussi utiliser notre sommeil à cette fin. Avant de nous endormir, nous pouvons visualiser que nous sommes montés au centre Ajna et que nous nous endormons. Nous visualisons d'abord que nous avons atteint la pulsation et que nous sommes entrés dans la grotte du cœur. Puis nous nous élevons jusqu'à Ajna. Il existe un portail pour aller à l'extérieur, dans les plans subtils. Nous ne pouvons entrer dans les ashrams ou les temples des plans subtils que lorsque nous sortons par Ajna. Il se peut que nous ne soyons pas en mesure de sortir, mais nous pouvons simplement le visualiser. La conscience suivra notre visualisation et notre pulsation atteindra automatiquement cet endroit dans le centre Ajna. Lorsque, à l'aide de la pulsation pranique, nous franchissons consciemment la porte d'Ajna et faisons l'expérience de l'existence hors du corps, nous pouvons inconsciemment nous retrouver dans l'ashram éthérique d'un Maître, entrer dans des centres de lumière ou des assemblées remplies de lumière, ou même, par cette contemplation, atteindre l'état de Samadhi. Le livre “La Musique de l'Âme” nous montre une dimension de l'enseignement dans un ashram subtil.

L'Enseignement dans les Ashrams

A l'heure actuelle, les Maîtres de Sagesse font un travail considérable par l'enseignement par impression. Ainsi, avec une préparation adéquate, nous pouvons être élevés dans l'ashram d'un Maître et avoir certains enseignements enregistrés dans notre subconscient. Lorsque nous nous réveillons à nouveau, il se peut que nous ne nous en souvenions pas immédiatement, mais la connaissance correspondante reste à l'arrière-plan et se révèle lentement à nous à nouveau. Depuis l'avènement de l'énergie du Verseau, de nouveaux ashrams ont été ouverts dans les plans subtils où de tels enseignements ont été transmis par télépathie aux étudiants appropriés pendant leurs heures de sommeil. Cela a également été décrit dans divers livres et films. Cette connaissance nous aide à comprendre qu'il existe un monde intérieur qui imprègne ce monde extérieur, et qu'il est important d'entrer en relation avec le Maître et son ashram pendant notre contemplation quotidienne. La qualité de l'inspiration que nous recevons et enregistrons dépend de notre orientation et de notre préparation à travers notre vie quotidienne.

Les enseignements dans les ashrams de la Hiérarchie ont également lieu au crépuscule du matin et du soir. Chaque jour, les ashrams transmettent non seulement des enseignements mais aussi de la musique en accord avec la saison et la configuration planétaire. Ceux qui sont accordés à ces enseignements et cette musique se préparent avec enthousiasme à les recevoir pendant les heures du crépuscule. Dans les ashrams des Maîtres, aujourd'hui encore, chants et sons sont entonnés de manière consciente, rythmée et régulière ; de nombreux hymnes Védiques sont également chantés. Ces chants sont considérés comme plus efficaces que le silence aujourd'hui à la mode. Par conséquent, nous devrions nous aussi chanter de manière rythmique et écouter consciemment le son du chant.

Shambala est le souffle et l'inspiration des ashrams de la planète. Shambala est le plus important des ashrams qui inspirent la planète et les êtres planétaires. Tous les ashrams puisent dans Shambala l'énergie nécessaire, la volonté et la connaissance pour agir. L'ashram de Shambala est invisible pour l'œil humain, mais visible pour tous ceux ayant une vision éthérique. Shambala est situé sur le plan éthérique, proche du désert de Gobi en Mongolie. Selon la pureté du cœur, Shambala s'approche des êtres. La pensée de Shambala elle-même vitalise et entame un processus de purification intérieure.

Sources : K.P. Kumar : Ashram. Les Régulations pour y entrer; div. notes de séminaires. Dhanishta, Inde (www.aquariusbookhouse.com).