Le Centre de la Base

Enseignements de la Sagesse
Les centres

Le centre de la base est la source de la matière constitutive de notre corps physique. Il construit la matière solide dans les tissus du corps et régule son activité et ses réactions biochimiques. On appelle Muladhara cette unité de pouvoir et de conscience qui dirige les structures du corps physique. L'antique science du Yoga explique que Muladhara gouverne Prakriti ou l'élément terre de notre constitution et le garde ordonné. Si notre corps devient corpulent ou émacié, s'il gagne ou perd du poids, c'est l'activité de Muladhara qui en est responsable. Si le centre de base est fort, nous sommes plein de puissance, s'il est faible notre force physique se perd.

Le fonctionnement du centre dépend de la qualité du karma passé. En accord avec cela, on choisit ses parents et on s'incarne où certaines qualités sont disponibles. A notre naissance, la conscience demeure premièrement dans le cœur. De là, elle rayonne vers le cerveau, les sens et dans le mental. A travers le système cérébro-spinal, elle se descend le long de la colonne vertébrale jusqu'au centre de la base où elle est ancrée jusqu'au point le plus dense de la matière. Jusque-là, l'esprit se condense en matière et la matière ne descend pas plus bas. L'homme qui vit dans l'objectivité est lié par la prise de Muladhara dans le plan physique, astral et mental.

La force vitale qui se repose dans le centre de la base est appelée Kundalini. Elle ne fait pas que préparer notre corps physique, elle prend aussi plus de matière que nécessaire et rend de la sorte le corps lourd. Vous pouvez le comparer à l'âme avec un ballon rempli d'hydrogène fixé à un morceau de bois et n'étant donc pas capable de s'élever. Tant que nous sommes préoccupés de pensées mondaines, Muladhara se remplit de matière mondaine.

La substance matérielle de Muladhara doit être raffinée et sa matière excessive expulsée, sinon nous restons collés dans le plan physique dense. Élever la Kundalini depuis le centre de la base ne consiste pas en un effort pour s'en occuper. La technologie pour cela est la pratique spirituelle.

Nombreux sont ceux qui activent le feu de la Kundalini trop tôt et qui encourent des problèmes. Cela génère bien des dégâts pour leur santé, pas seulement physiquement mais aussi sur le plan émotionnel et mental. Ainsi, le feu de la Kundalini ne doit pas être stimulé aussi longtemps que vous ne suivez pas certaines règles dans la vie. Le centre de la base est gouverné par l'activité du 7ème rayon, ce qui signifie du rythme et de l'ordre dans la vie. En organisant notre vie selon un rythme, on travaille avec le 7ème rayon et nous commençons à dépasser les liens relatifs au centre de la base. Si nous amenons le travail, la nourriture et le sommeil à un rythme, cela active le feu interne. Le feu dans les cellules du corps est aussi stimulé par la respiration rythmique. Ainsi, le feu de la Kundalini peut transformer le corps. Il pénètre tous les plans de matière.

La Kundalini est décrite comme un serpent enroulé sur elle-même trois tours et demi autour du centre de la base. Les anneaux représentent le physique, l'astral et la moitié inférieure du plan mental de notre existence. L'autre et meilleure moitié vient d'en haut. Nous devons atteindre le 3ème sous-plan du plan mental pour venir à bout de l'influence de la matière.

Les trois parts et demi reliées à la matière peuvent être développées quand on sait comment travailler avec les quatre pétales du centre de la base. Ces quatre pétales ont quatre sons avec un autre son racine en son centre : DAM. Saturne est l'énergie qui condense dans le centre de la base, il est le régent du Muladhara inférieur et il cause le fort lien de la conscience à la matière. Le Muladhara supérieur sert à nous libérer de la matière. Dans ce dernier, on adore le principe cosmique de Jupiter, c'est-à-dire le Dieu à tête d'éléphant Ganesha. Jupiter conduit vers une expansion de conscience. On trouve l'énergie de Jupiter dans le centre de la tête Sahasrara, qui correspond au Pôle Nord, tandis que le Pôle Sud est Muladhara.

Les enseignements de la Sagesse expliquent que l'esprit peut être libéré de la matière en invoquant le principe cosmique de Jupiter dans le centre de la base avec le son, la couleur et la forme. C'est comme si vous emprisonniez un éléphant dans une petite hutte. Comme c'est trop petit pour lui, il casse tout pour se libérer. Ainsi, au milieu de ce centre, vous visualisez un éléphant blanc sur lequel il y a le symbole du mental cosmique appelle Indra. Il détient le secret du son relatif à la matérialisation. La couleur évolutive du centre de la base est le violet tandis que la couleur rouge brunâtre est la couleur involutive. Le principe cosmique de Jupiter est invoqué avec le son GANAPATI, un nom du dieu à tête d'éléphant dont la qualité du son est GAM : GAM GANAPATAYE NAMAHA. En prononçant ce son-puissance, le lotus à quatre pétales du centre de la base est complètement ordonné. GANAPATI rend la vie objective stable et confère l'expansion et le remplissement. Ainsi, Saturne nous laisse partir et la direction du centre de la base passe à Jupiter.

Agastya - le Maître Jupiter- travaille avec le centre de la base et stimule la Kundalini. Quand on prononce le son CVV et que l'on observe le travail intérieur pendant 15 minutes, matin et soir, le pouvoir de la Kundalini est activé et travaille de bas en haut. Le maître CVV dit «J'entre dans votre Kundalini et j'en retire la matière superflue.» Pendant la prière, le Maître entre dans nos cœurs et continue jusqu'au centre de la base. De là, il commence à conduire de subtils mouvements pour restructurer le corps. Le système est rempli de prana et à partir de cette base un corps éthérique fort est construit. Le mouvement devient si fin qu'il n'y a plus qu'une pulsation et plus aucun mouvement extérieur. Cette pulsation se déplace dans les six chakras en fonction de la nécessité. Ainsi, un mouvement ascendant de cette énergie est généré. Il délie l'attachement à la base et aide à obtenir une attitude générale de détachement vis-à-vis des choses qui nous entourent. Le Maître continue de travailler à travers la Kundalini jusqu'à ce que nous soyons élevés au plan Bouddhique, le royaume de beauté.

Le centre du Muladhara supérieur est régit par le Sagittaire. La part du signe allant de 0° jusqu'à 13°20' est appelé Mula d'après «l'Étoile du Fondement» à 0° du Sagittaire. Là, deux sentiers se séparent : sur l'un appelé Devayana des «Enfants du sentier divin» l'âme retourne dans les cercles supérieurs à leur origine. L'autre sentier est «les Enfants du chemin karmique» appelé Pitriyana qui conduit les âmes selon leurs inclinaisons plus profondément encore dans la matière. A travers un vortex d'énergie sous le Muladhara, il conduit dans les cuisses où existent des êtres sub-humains dans la matière grossière.

Le chemin d'ascension depuis Muladhara jusqu'à Ajna et Sahasrara est appelé le sentier de Sushumna, du «bon fil», le long duquel l'ascension s'opère. Les portes de la colonne de Sushumna sont bien gardées. Ceux qui ne sont pas bien préparés ne peuvent y entrer. La porte de l'ascension ou de l'infra monde sont gardées par un chien. Appelé Cerbère dans la mythologie Grecque, il est l'Etoile du Chien, Sirius, que les écritures Védique appellent Sarama. On dit que ce chien a trois têtes et une queue de serpent. Il pénètre dans le Muladhara inférieur et plus bas encore. Le chien est absolument sur ses gardes pour rejeter tous les éléments indésirables afin qu'ils ne puissent entrer. C'est ainsi que ceux qui peuvent observer, qui restent calme et silencieux sont comparés à des chiens de garde.

Dattatreya est le Seigneur à trois têtes localisé dans le Muladhara. On le considère comme le Seigneur de Sirius qui est toujours représenté entouré de quatre chiens. Le Muladhara a quatre pétales. Dans la tradition Védique, il y a trois autres grandes intelligences cosmiques à côté de Dattatreya travaillant dans les quatre pétales du centre : Ganesha, Hanuman et Kapila. Ce dernier donna la sagesse quadruple et ses enseignements sont aussi anciens que la planète. Cette information est une allusion avec laquelle vous pourrez travailler plus tard. Les quatre grands dévas peuvent travailler simultanément entre Sahasrara et Ajna et de là monter depuis le Muladhara. Ainsi, on peut les appeler à l'aide pour nous hisser des profondeurs de la matière jusqu'aux plans les plus hauts.

Sources: K.P. Kumar: Guérison spirituelle / Dattatreya / div. notices de séminaires. – E. Krishnamacharya: Astrologie Spirituelle. The World Teacher Trust - Dhanishta, Visakhapatnam, Inde.