Le Centre de la Tête

Enseignements de la Sagesse
Les centres

Le Sahasrara est le point, en nous, de la conscience la plus élevée; il est le centre du lotus aux mille pétales au sommet de notre tête. Ce centre le plus haut est décrit comme le siège de la divinité absolue, sans aucun attribut. On ne peut l'approcher directement et l'on ne devrait pas tomber dans l'illusion que l'on atteint la conscience de Sahasrara juste comme ça. Néanmoins, on peut méditer sur le divin dans ce centre et imaginer comment la conscience et toute la lumière en émergent. La lumière s'exprime à travers le centre Ajna, elle illumine notre système tout entier avec tous ses centres, guidant notre vie. Cette contemplation quotidienne nous rend réceptifs aux impulsions des plans supérieurs et nous remplit des énergies de l'âme. Réfléchir sur cette information active notre conscience.

Les enseignements de la sagesse parlent de trois soleils que nous devrions associer à ceux qui sont en nous. Le soleil cosmique, Aditya, est localisé dans le Sahasrara. Le soleil central, Savitri, laisse sa lumière supérieure se déverser via le centre Ajna. Et le centre solaire de notre système, Surya, irradie dans le centre du cœur. Sa lumière dorée remplit notre corps et pénètre aussi notre environnement. Dans le centre du cœur on peut visualiser la Hiérarchie Spirituelle et comment les Maîtres reçoivent la Lumière des centres supérieurs, distribuant leurs énergies guérisseuses sur la planète.

Dans le centre du Sahasrara, on peut méditer sur la Mère du Monde, à travers laquelle le Père s'exprime lui-même. Dans la partie supérieure du front et dans le centre Ajna on peut visualiser l'ashram caché de Shamballa qui est relié au centre de la tête. Sur cette planète, il est localisé dans les plans subtils éthériques du désert de Gobi avec Sanat Kumara résidant en son centre. On peut solliciter sa bénédiction afin qu'un jour nous puissions nous tenir en sa présence.

Dans son front il y a la merveilleuse gemme Chintamani. C'est le joyau dans le lotus, Mani Padme, qui est adoré dans le mantram OM MANI PADME HUM. Ce joyau dans le lotus aux 1000 pétales a le pouvoir de manifester. Cependant ce centre du Chintamani est en nous dans un état de sommeil profond et dès lors, nous pensons qu'il est extérieur à nous. Mais nous sommes ce joyau qui est dans ce lotus et qui rayonne sa lumière sur tout. Ce n'est pas une lumière dans la tête mais au-dessus de la tête. Le lotus aux 1000 pétales signifie qu'il contient 1000 rayons qui sont si brillants qu'ils nous éblouissent. On peut aussi imaginer le lotus aux 1000 pétales comme une antenne parabolique avec 1000 capteurs à travers lesquels on peut capter ce qui est au-delà. Si les autres centres sont correctement alignés, ils peuvent recevoir correctement le programme de la Divinité.

Le centre Sahasrara est la porte entre le macrocosme et le microcosme. Les intelligences de ce lotus n'appartiennent pas à l'individu mais aux planètes, au soleil, au système solaire et au cosmos. L'âme qui touche ce centre atteindrait l'état d'omniprésence. Par la suite elle redescendrait aider les frères cadets de l'humanité dans leurs tentatives vers la libération. Celui qui descendrait à nouveau dans cette même colonne vertébrale qu'il a prise pour monter, illuminerait son environnement tantintérieur et qu'extérieur, sur tous les plans de l'existence. Un yogi qui descend de Sahasrara en tant qu'unité de conscience du cosmos s'établit dans le cœur et vit en tant qu'amour manifesté. Sa présence, son contact, son discours… magnétisent et illuminent.

Quand on atteint le Sahasrara, nous n'avons plus de conscience individuelle, on ne se sent plus comme un individu mais comme CELA qui s'exprime à travers JE SUIS: CELA JE LE SUIS. Tandis que dans l'action, c'est encore CELA qui agit. En contemplation nous sommes absorbé en Samadhi, CELA, sans la conscience de JE SUIS. L'ombre de JE SUIS, la personnalité, est entièrement remplit de Lumière.

Pour Sahasrara comme pour Ajna, le son est OM. Mais la différence est que celui qui le prononce fait s'élever le OM dans le centre Ajna et l'écoute. Dans cet état celui qui prononce et ce qui est prononcé sont différents. Dans le Sahasrara, cette différence n'existe plus. Un iceberg nageant dans l'eau est différent de celle-ci mais quand il a fondu il n'y a plus que l'eau. Ainsi, quand nous atteignons la conscience de Sahasrara, nous entrons en elle et plus rien n'existe. Le mantram SOHAM est aussi connecté avec Sahasrara car il signifie JE SUIS CELA. “A” et “YAM” sont d'autres sons racines reliés à Sahasrara. Le rouge est la couleur qui y est relative. Ces vibrations aident à élever la conscience jusqu'aux plans les plus hauts.

En Orient, la conscience de ces plans les plus hauts s'appelle aussi Saraswathi, le Verbe Divin, qui est localisé dans le point le plus haut de notre corps dans le Sahasrara. En relation avec la planète, le lac Manasa Sarovar près du Mont Kailash représente cette conscience océanique. Son nom complet est Brahma Manasa Sarovar et il est localisé dans les altitudes les plus hautes de notre planète. On dit que jadis, la rivière Saraswathi coulait dans les différents plans pour se fondre dans l'océan, dans la zone de l'actuel état du Gujarat. Ainsi, en nous coule aussi l'énergie de Saraswathi à travers la colonne vertébrale jusqu'à la base, irriguant les sept plans. Selon une autre image, Shiva reçut au Mont Kailash les eaux cosmiques de l'espace, le Gange, sur sa tête pour les donner à l’Himalaya, d'où ensuite elles atteignent les différents plans pour les rendre fertiles.

L'entière sphère du centre de la tête est aussi décrite comme le 7ème plan ou le 7ème Ciel, le plus raffiné des tissus du corps humain. En relation avec la planète appelée dans les Puranas, Pushkara ou la terre indestructible, la terre sacrée, l'île Blanche qui est entourée des eaux célestes claires comme du cristal, dans cette zone entre le centre Ajna et le centre de la terre. Les êtres les plus élevés de cette planète vivent sur cette île subtile et depuis cet endroit, les autres êtres en ont émergé. L'Île Sacrée dans notre Sahasrara est une énergie indestructible, l'étincelle de l'esprit.

Sur le chemin ascendant de la libération du corps, il y a un point de sortie dans le centre de la tête par lequel nous pouvons monter dans les royaumes supérieurs. Un vortex d'énergie au-dessus de notre Sahasrara nous apporte aussi l'énergie des cercles supérieurs. Ainsi, un enseignant peut entendre les impressions supérieures et en être impressionné. A travers ses mots et ses actes de bonne volonté, cette impression est exprimée. Il sait qu'il reçoit l'inspiration de l'intérieur, l'exprimant à l'extérieur. L'enseignant en lui est Jupiter dont le siège est dans Sahasrara. On peut méditer sur Jupiter dans Sahasrara pour obtenir une expansion de conscience. Jupiter est l'enseignant et cette fonction s'étend même à notre système solaire; il se tient plus haut que le Soleil qui s'exprime via le centre Ajna. Les dirigeants dans la société sont guidés par le Soleil tandis que les hommes sages sont connectés à Jupiter, néanmoins ils ne sont pas les dirigeants. Mais tant que ces derniers écoutent les bons conseils des sages, ils reçoivent la protection de Jupiter. Dans les temps anciens, les rois dirigeaient de concert avec les sages quand ils voulaient le succès.

Dans le corps, le signe des Poissons gouverne les pieds mais sur le sentier ascendant il gouverne aussi le centre de la tête. Ainsi, le Divin le plus élevé se réfléchit dans le plus bas. Dans les enseignements de la sagesse, on dit aussi que le plan le plus haut que l'on peut atteindre est le plan le plus bas du Divin. Ainsi, atteindre Sahasrara est appelé atteindre les pieds du Seigneur. En Orient, cela a conduit à la pratique de toucher les pieds d'une personne illuminée, d'un enseignant ou d'un maître. Dans la cérémonie du mariage, le mari et la femme se touchent respectivement le centre Sahasrara comme une expression du lien au plus haut point de la conscience, pour qu'à travers le mariage leurs énergies contraires s'unissent.

Sources: K.P. Kumar: Méditations occultes / Saraswathi. The Word / div. notices de séminaires.– E. Krishnamacharya: Astrologie Spirituelle. The World Teacher Trust - Dhanishta, Visakhapatnam, Inde.