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  • Une sagesse à pratiquer
  • La sagesse est une connaissance appliquée
  • La sagesse se répand d'elle-même

Une sagesse à pratiquer

La sagesse est faite pour être pratiquée et non pour être continuellement commentée. Parler sans cesse des Maîtres, des Rayons et des Hiérarchies c'est manquer d'accomplir nos devoirs pour le présent.

La sagesse est une connaissance appliquée

Quand la connaissance est appliquée, elle devient sagesse. Nous obtenons beaucoup de connaissance mais celle-ci doit être appliquée dans la vie quotidienne, alors elle se transforme en sagesse. C'est à travers la sagesse que nous expérimenterons l'existence.

La sagesse se répand d'elle-même

Ne soyons pas anxieux de répandre la sagesse avant d'avoir travaillé avec elle. C'est une compréhension erronée de penser qu'on peut la répandre. Elle sait bien d'elle-même comment se diffuser. Elle n'a besoin que de canaux.

Le Centre Supérieur du Cœur

L'océan de l'existence

The Higher Heart Centre L'entière création est un grand drame dans lequel toutes les formes s'extériorisent, existent pour un certain temps puis se dissolvent à nouveau. Les Sages Védiques virent le phénomène de l'activité créatrice comme un grand serpent enroulé se déplaçant sur l'océan de l'existence, entouré de millions et de millions d'ondulations. Du plus subtil jusqu'aux plans les plus grossiers, tout est manifesté par le serpent du temps et ensuite dévoré à nouveau dans CELA. L'existence néanmoins est éternelle, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur de la création, de la même manière que l'on existe tout au long du jour comme de la nuit.

Poétiquement, les Écritures disent que le Seigneur Narayana est allongé en permanence sur un lit qui est un serpent. Le serpent Sesha tient au-dessus de lui 1000 têtes comme autant de capuches. Ce nombre clef signifie que l'Un (1) imprègne les trois plans (000). Sesha veut dire «ce qui reste», signifiant ce qui restera quand tout sera à nouveau dissout mais c'est aussi le premier qui ouvrira la porte à une nouvelle création. La future création est symboliquement représentée par un lotus, une sphère sortant d'un point que l'on appelle le nombril du Seigneur Narayana.

Narayana est la conscience universelle. Autrement appelé le Maître de l'Univers. Son nom dénote le mouvement ascendant et descendant des eaux éthériques de l'espace. C'est un mouvement cyclique tant dans la nature qu'en nous, où les énergies spirituelles descendent dans la matière et où la matière s'élève à nouveau dans l'esprit. Narayana représente l'existence pure qui déploie tout ce qui existe dans la création.

La connexion avec l'origine

Il y a en nous une zone qui représente l'incarnation de la pure existence et qui est lié au point de l'émergence; oui cela est notre connexion avec l'origine. C'est le centre du cœur supérieur qui est aussi appelé le centre Narayana ou le lotus aux huit pétales. C'est le centre spirituel en nous, localisé entre la gorge et le centre généralement connu à douze pétales -Anahata- localisé au milieu de la poitrine. Le centre supérieur n'est pas seulement plus élevé de par sa localisation mais aussi au sens qu'il est plus subtil. Il dit que l'on expérimente la félicité dans le cœur mais que cette félicité dans ce centre supérieur est 100 fois plus intense.

Ce centre éminemment sacré n'est pas connu par le yoga commun. Son secret ne peut-être que difficilement compris et n'est révélé qu'aux initiés supérieurs. La source de toute existence néanmoins existe aussi en nous comme le centre inconnu qui nous fait nous réveiller chaque matin. De la même manière que la création reçoit l'impulsion de démarrer depuis le plus profond de l'être, cet être tout au fond évoque chaque matin notre conscience, nous fait expérimenter le jour et nous réabsorbe dans le sommeil le soir.

Sur le chemin ascendant, le Capricorne se tient dans le centre supérieur du cœur tandis que dans l'astrologie commune il est relié aux genoux. L'astrologie ésotérique nous dit néanmoins qu'à partir du Sagittaire, le chemin ascendant nous mène au joyau dans le lotus du centre aux 1000 pétales de la tête via le centre cardiaque supérieur et le centre ajna supérieur. Du centre de la tête, l'âme descend s'incarner en fonction du temps et du Plan. Durant les heures de veille, son siège est dans le centre Ajna, durant le sommeil il se retire dans le centre cardiaque supérieur tandis que le centre cardiaque inférieur est le siège de Buddhi. Le Capricorne est l'aube de l'année et l'aurore contient potentiellement tout, le jour et la nuit et aussi le Seigneur Narayana. Il est adoré dans le lotus aux huit pétales avec le mantram aux huit syllabes OM NAMO NARAYANAYA. L'intonation du mantram crée le lien avec le centre cardiaque supérieur.

L'état de Samadhi

Le centre Narayana est le siège de l'état de Samadhi, la 8ème étape et but de Patanjali. Dans le Purana de Vishnu vieux de 5000 ans, il est dit qu'en Samadhi «un maître dort et en même temps ne dort pas.» Il ne dort que d'une façon latente, à la manière d'un feu invisible qui est contenu d'une façon latente dans un morceau de bois. Ainsi les yeux d'un Maître de Sagesse endormi ne sont que partiellement fermés -10% ouverts, 90% fermés. En Samadhi nous sommes retirés dans le centre cardiaque supérieur où nous n'existons qu'en tant que CELA. A n'importe quel autre moment l'âme est active, même lorsqu'elle reste dans Sahasrara.

L'état de Samadhi dans le centre aux huit pétales représente le 8ème plan au-delà des sept plans de la création. C'est aussi le plus élevé des sept plans, le 7ème sous-plan du 7ème plan est appelé le plan de Narayana ou Vaikunta, le sous-plan cosmique de la conscience cosmique. Ces descriptions ne peuvent être décrites avec des mots qu'avec grande difficulté. Vaikunta signifie littéralement le plan qui exclut l'imperfection.

Le 8ème plan est au-delà, c'est aussi le plan -appelé GO- de l'énergie jupitérienne, du Christ ou de Krishna, la base de notre existence. Le Maître CVV en descendit aussi. Jésus-Christ en parle quand il dit «je vais maintenant monter et aller voir mon Père.»

Dans la Doctrine Secrète, les 8 premières stances du livre de Dzyan décrivent cet état depuis une perspective cosmique. Pour nous élever jusqu'à des états supérieurs de conscience il est recommandé de lire cette stance quotidiennement avant de s'endormir et d'entonner le mantram OM NAMO NARAYANAYA. Il dit que le régent de tous les plans de la création chante ce mantram pour rester en accord avec le plan divin, quoiqu'il survienne dans la création.

Le Gayatri mantram avec ses 24 syllabes représente le même nombre clef (3×8). Le «Vishnu Gayatri» aux 24 syllabes permet aussi de se relier au centre de Narayana : NARAYANAYA VIDMAHE VASUDEVAYA DHIMAHI TANNO VISHNU PRACHODAYAT. Cela signifie, nous méditons sur Vasudeva, le Seigneur qui demeure dans l'Univers, pour réaliser (vidmahe) Narayana (Dieu Absolu) et être conscient de Vishnu (Dieu dans la forme). Le mantram est chanté en multiple de 8, invoquant dans le centre cardiaque supérieur le bleu profond et sa vibration allant jusqu'au violet. La figure géométrique de ce mantram est le symbole de la perfection (le symbole du WTT).

La porte vers la vie supérieure

Le Bleu représente l'homme parfait, les manifestations de Dieu se font à travers une enveloppe aurique bleue qui fixe l'homme dans le cœur. Particulièrement dans le mois du Capricorne, nous devrions nous connecter au centre cardiaque supérieur par la méditation. Mais cela ne se fait pas comme ça, on doit agir. Les prières biquotidiennes du matin et du soir sont des moyens d'observer l'Un dans tout. On s'offre à Lui et on regarde ce qu'il advient. La prière est l'offrande, le reste qui survient n'est pas de notre fait.

A la pleine lune du Cancer et du Capricorne, le Soleil et la Lune se font face l'un l'autre. En nous, ils se rencontrent lors de la pleine lune du Capricorne dans le centre cardiaque supérieur, quand le Soleil se tient dans le cœur supérieur et la Lune dans le centre Anahata. Ainsi les énergies solaires et lunaires sont très proches l'une de l'autre. On devrait sentir cette proximité, visualisez la lumière du Soleil et de la Lune en vous et intériorisez-vous si possible, loin des activités extérieures.

Les Sages Védiques saisirent la création sous formes de niveaux et la division la plus répandue est l'existence triple de la matière, de la force et de la conscience. Ces plans d'existence sont appelés symboliquement «Vishnu», «Vasudeva» et «Narayana». Vishnu est tout ce qui apparaît en forme, couleur, nombre… la lumière qui pénètre la création toute entière. Vasudeva est le centre de celui qui demeure dans toutes les unités de conscience, il a son siège en nous dans le lotus aux douze pétales. Et Narayana est le Seigneur du lotus aux huit pétales, l'arrière-plan unique de toutes les unités de conscience, la synthèse de l'existence.

Pour atteindre le stade de l'existence et s'absorber en lui, nous devrions observer en nous l'inspire et l'expire. Et nous expérimentons alors que ce n'est pas nous mais la conscience de Narayana qui inspire et expire. Au moment où on en est conscient, on est connecté à Lui. A travers ce centre, nous sommes connectés à chacun en tant que «JE SUIS dans chacun». A ce point tout est Un. Ainsi, le lien à la Hiérarchie survient aussi à travers le centre cardiaque supérieur. Saturne, le régent du Capricorne nous guide dans un premier temps via une stricte discipline puis il nous mène au-delà des conditionnements. Par conséquent, le Capricorne représente la porte vers la vie supérieure et l'entrée mène vers le cœur.

Sources: K.P. Kumar: Mantrams / div. notices de séminaires. – E. Krishnamacharya: Vishnu Sahasranama. The World Teacher Trust - Dhanishta, Visakhapatnam, Inde.