Le Maître Intérieur
Espace Extérieur et Intérieur
L'espace était là avant que nous construisions une maison et l'espace sera toujours là même si la maison est en ruine. Il n'y a point de construction ni de démolition de l'espace. L'espace est partout mais lorsque nous avons construit certaines enveloppes, nous appelons ce qui est à l'intérieur de l’enveloppe “intérieur” et ce qui est à l'extérieur “extérieur”. Même l'espace dans la salle de bain, dans la chambre à coucher ou dans une autre pièce reste toujours le même. Pour l'espace, intérieur et extérieur n'existent pas. La différence n'existe que pour notre compréhension.
L'espace est un lac d'électricité. L'électricité est la forme de vie la plus subtile de l'espace. Nous ne pouvons faire l'expérience de l'électricité directement sinon seulement à travers ses porteurs. On ne peut l'expérimenter et l'utiliser qu'à travers des lampes ou des appareils. Un fil en soi ne donne pas d'électricité, mais sans fil, l'électricité présente dans l'espace est inaccessible. Il n'y a qu'une seule électricité qui fonctionne à travers plein de lampes. Dieu est invisible comme l'électricité mais il se rend visible à travers de nombreux instruments. L'Un en tout est appelé Dieu dans la forme. En sanskrit, il est appelé Ishvara. Cette conscience Une est appelée la conscience du Maître. C'est le Maître, le point central de la conscience dans toutes les formes. Temps, espace, nature et pouvoir émanent d'Ishvara. Sa présence dans l'espace rend l'espace potentiel.
Dans les lieux où la divinité a été exprimé, l'espace a un plus grand niveau de sacré. Cet espace d'une manifestation divine conserve la même vibration même lorsque la manifestation a disparu. C'est pourquoi le lieu continue à nous donner l'impression que la manifestation est toujours présente. C'est pourquoi les pèlerinages se sont développés vers des lieux où des manifestations divines eurent lieu et les temples construits à cause d'une manifestation divine qui inspire les gens.
Nous vivons généralement ces espaces comme des lieux extérieurs et différents de nous. La personne extérieure y vit une expérience divine. Mais cet espace est à l'intérieur de notre cœur. La Conscience du Maître est en nous et imprègne l'entière Création. Lorsque nous sommes pleinement alignés avec l'Ishvara en nous, nous pouvons le voir partout. Le Maître, qui est à l'intérieur et à l'extérieur, doit être contacté par nous. L'espace dans la grotte de notre cœur n'a pas de forme en soi mais grâce à la volonté, cet espace peut être amené à prendre n'importe quelle forme. La forme que nous visualisons est aussi une forme de cet espace.
La Forme Miniature
Nous pouvons nous visualiser dans notre cœur comme une forme rayonnante de la taille d'un pouce. C'est le double éthérique de notre forme physique dense. C'est la taille de l'âme avec le corps Bouddhique ; sur le plan Bouddhique, nous sommes flexibles quant à notre taille. Nous pouvons aussi visualiser cette forme miniature dans une lumière rayonnante, couleur diamant comme le Maître intérieur, assis à ses pieds. Par la méditation et la contemplation de la lumière intérieure, nous entrons en contact avec notre moi supérieur, le Maître de notre être.
Les initiés suggèrent de visualiser le Maître Intérieur comme une belle forme. La beauté a la capacité de magnétiser. Au fur et à mesure que la splendeur de la forme visualisée augmente, la forme disparaît progressivement. Si nous regardons la lumière d'une bougie et qu'ensuite la lumière augmente, la forme de la bougie disparaît. Si nous pratiquons cela continuellement, l'illumination augmente et dans cette illumination, la forme disparaît. La lumière elle-même commence à rayonner en nous.
Le mantra pour réaliser la conscience du Maître en nous est HAMSA SIVA SOHAM. Ce mantra est donné comme un Guru mantra. Guru signifie “le Maître” ou Ishvara. En prononçant ce mantra, nous pouvons réaliser Ishvara dans notre propre être. La clef sonore pour invoquer le Maître en nous est Master Namaskaram ou Namaskaram Master.
Le Maître en nous réside dans le Sahasrara, le centre de la tête. Lorsque le matin nous disons “Je Suis”, il vient dans le front, puis dans le cœur et travaille à travers le centre inférieur de la tête. Nous imaginons le Maître entrant en nous, allant vers notre cœur et plus loin encore vers notre centre de base et là, Il commence à faire des mouvements. Lorsque le Maître nous est accessible dans notre Sahasrara par la contemplation dans le centre de la tête (dans l'Ajna ou le Sahasrara), cela permet l'influx de l'énergie du Maître universel en nous. Nous sommes alors beaucoup mieux équipés pour faire face à notre nature. Avec un Maître de Sagesse, la Nature travaille avec lui de manière parfaite, car il est toujours relié au Maître universel via son centre de tête. C'est l'Un qui travaille à travers tous. Et ceux en qui il travaille bien deviennent des guides. Patanjali dit que le processus de transformation est identique pour tous, mais les détails peuvent être différents.
Le Maître et les Maîtres
Lorsque nous faisons l'expérience du Maître en nous-mêmes, nous avons une connexion avec les Maîtres. Le Maître en nous et le Maître dans la forme d'un Maître sont les mêmes. Il n'y a qu'un seul Maître et il travaille à travers de nombreuses âmes. Le Maître est en nous - pas les Maîtres de la Sagesse. Les Maîtres de la Sagesse sont ceux qui étaient des êtres humains comme nous auparavant mais qui ont établi une éternelle connexion avec le Maître en eux-mêmes. C'est pourquoi l'énergie du Maître flotte à travers eux. Ils sont pour nous des modèles car ils sont éternellement connectés avec le Maître de l'Univers. Ils nous donnent la technique pour vivre éternellement avec le Maître de l'Univers dont le centre est en nous. A travers ce Maître en nous, un Maître de Sagesse nous guide.
L'expérience de la conscience du Maître en nous n'est pas la reconnaissance d'un quelconque Maître de Sagesse mais l'expérience du Maître de l'Univers. Lorsque nous nous relions avec la conscience du Maître en nous, nous trouvons des personnes qui travaillent au niveau de la conscience du Maître. C'est seulement dans cet état de conscience que nous pouvons voir les Maîtres. Sinon, nous ne pouvons les voir même s'ils sont là. Jusque-là, nos visions des Maîtres ne sont que nos propres illusions.
Dès que nous nous alignons avec le Maître en nous, le Maître nous contactera et travaillera avec nous. En chacun de nous se trouve ce centre du Maître. De là, nous recevons non seulement enseignement mais aussi lumière, connaissance et le Plan, puis nous travaillons selon le Plan. Nous ne devons pas penser qu'un Maître apparaîtra de l'Himalaya ou des Andes et nous dira quotidiennement ce que nous devons faire. Le Maître parle à l'âme.
Les Maîtres invisibles qui travaillent pour le Plan Divin sont appelés les accomplis ou les réalisés. Cela signifie qu'ils ont réalisé Ishvara en eux-mêmes et agissent comme des canaux pour le Plan. Ils guident les chercheurs sur le sentier qui mène à la réalisation de la Vérité - Ishvara - et les invitent ensuite à entrer dans leur confrérie pour travailler pour le Plan. Le groupe de ces Maîtres est appelé la “Fraternité Blanche”. Ils sont répartis sur toute la planète et possèdent principalement 7 Ashrams. Un chercheur est recruté pour travailler dans l'un de ces Ashrams en fonction de la qualité de son âme. Son travail est un travail de bonne volonté. Par la suite, il fait office de pont entre la Hiérarchie des Maîtres et l'humanité. Ces Maîtres sont des êtres de Lumière et sont généralement invisibles. Pour voir et entendre un Maître, nous devons être formés. C'est la pratique du sentier du yoga.
Un véritable enseignant veut que les étudiants s'en remettent au Maître qui est en eux. Il ne leur permet pas de dépendre d'un Maître extérieur. Alors seulement est-il un véritable enseignant.
Un enseignant qu'un disciple voit en toute objectivité n'est qu'une forme mondaine. L'enseignant dans sa véritable forme de lumière apparaît dans l'Anahata : le lotus du cœur. Là, il offre sa présence dans une couleur de diamant brillant et en même temps il est entouré de la lumière dorée d'Anahata. C'est ce qu'on appelle Darshan ; Darshan signifie apparition, se montrer. Dans les écritures orientales, le corps de lumière est également appelé Divya Deha. C'est sur cette forme que nous devrions méditer dans notre propre lotus du cœur.
Le Contact avec le Maître
Tout problème que nous avons, nous pouvons le soumettre au Maître intérieur durant la prière. Ensuite, nous attendons et permettons au Maître de travailler en nous. Le Maître E.K. avait usage de dire : “Si vous arrêtez de faire, je commencerai à faire pour vous. Soit vous ME laissez faire, Soit vous le faites vous-même”. Nous devrions laisser le Maître faire et lui faire confiance. Laisser le Maître faire est la capacité d'attendre avec un mental ouvert.
La prière est la somme et l'essence de tout en ce qui concerne ce sentier de yoga. La prière est le cœur de ce sentier yogique car par la prière, le Maître s'établit en nous, nous rectifie et s'exprime à travers nous.
La prière résout nos problèmes personnels et nos problèmes de santé et elle nous accomplit. A proportion de ce que nous sommes dans la prière, nous permettons au Maître d'entrer en nous et de provoquer les rectifications nécessaires. Nous pouvons également demander au Maître de nous aider à pratiquer le yoga.
Afin d'établir le contact avec le Maître à l'intérieur, la première chose requise est de mettre en ordre la vie de notre personnalité. Une vie de personnalité désordonnée ne permettra pas à l'âme coincée dans la personnalité de trouver l'alignement avec le Maître intérieur. À plusieurs reprises, nous allons à l'intérieur pour être rejetés par nous-mêmes jusqu'à ce que le bon alignement de la pensée, de la parole et de l'action soit atteint. Néanmoins, nous continuons à nous y efforcer.
Sources : K.P. Kumar : A l’écoute du Maître invisibles. Edition multilingue, Ediciones Dhanishta,-Barcelona 1999 (www.edicionesdhanishtha.com).