Le Joyau dans le Lotus

Enseignements de la Sagesse
Les centres

Toute création se produit conformément au plan du Temps. En accord avec le Temps, une nouvelle création voit le jour et, de même, en accord avec le Temps, la création existante se dissout à nouveau. Dans la création, le Temps est Dieu. Au-delà de la création, seul demeure le Temps. Dans la dissolution aussi, seul demeure le Temps. Les écritures Orientales décrivent que le Seigneur repose sur un grand serpent : l'éternité du Temps. Le serpent est enroulé dans des spires éternelles et le serpent et le Seigneur flottent sur l'océan de l'existence. Ceci décrit l'existence pré-cosmique avant la naissance de l'œuf d'une création.

Les âmes ne sont pas créées, elles existent éternellement même s'il n'y a pas de création. Pendant un pralaya - la période de dissolution - tous les êtres restent dans le centre du cœur de l'Un, comme dans un cocon. Ce centre est décrit dans la littérature védique comme le joyau du cœur : “Kaustubha”. Après une période de repos appropriée, les âmes demandent à être envoyées de nouveau dans une création afin de poursuivre leur évolution et se développer pleinement. Symboliquement, les êtres sont alors libérés du joyau du cœur dans la création.

L'Un se forme alors en une Personne Cosmique et permet au Créateur d'en émerger. Dans la représentation symbolique, un lotus - le lotus du Temps - émerge du nombril de la Personne Cosmique. Le Créateur à quatre têtes émerge du lotus et, par l'intermédiaire du Créateur, la Personne Cosmique libère tous les êtres. Quel que soit l'endroit où se trouvaient les êtres avant le pralaya, ils y retournent et poursuivent leur évolution.

Toute la création commence par OM. La sagesse védique visualise le déroulement des cycles temporels de la création comme des feuilles de lotus. La sagesse Bouddhiste le décrit comme le lotus de la pierre la plus précieuse : mani - pierre précieuse, padma - lotus. Le premier mot de la formule, OM, émerge comme Mani Padma et se termine sous la forme de HUM. Cela signifie que le souffle créateur s'achève : OM MANI PADME HUM. Cette formule contient le fait que l'entière création commence par OM, se développe sous la forme du joyau et du lotus et se termine par la puissance sonore de HUM.

OM MANI PADME HUM était l'illumination de Bouddha et c'est un grand mantra Bouddhiste qui contient toutes les clés du Temps. Le Temps se déplace de manière cyclique et sous la forme d'une roue. Le Kala Chakra est la roue du Temps dans ses mouvements circulaires. Le Kala Chakra Tantra est le processus permettant de surmonter les cycles fatigants du Temps et de transformer la vie en un rituel grâce à un travail rythmique. Les grands initiés méditent donc sur OM MANI PADME HUM, la roue magique du Temps, et travaillent en rythme avec la clé du Temps pour se transformer et faire l'expérience de la vérité.

De nombreuses personnes méditent sur ce mantram sans savoir comment l'utiliser. En méditant sur le mantram, les énergies intérieures sont fortement stimulées et nos véhicules corporels peuvent être mis en péril. C'est pourquoi les enseignants donnent des conseils sur son utilisation. À partir d'un certain stade de développement, il est recommandé de méditer sur ce mantram. Il n'est pas composé des mots presque dénués de sens : “Om le joyau dans le Lotus”, mais indique l'indissoluble union entre l'homme et l'univers, entre vie microcosmique et vie macrocosmique. Le but est de faire l'expérience de l'énergie la plus élevée en nous et d'atteindre l'état de conscience dans la partie la plus élevée du Sahasrara, le lotus à mille pétales au sommet de notre tête. Le joyau du lotus est également appelé l'état de Brahman. CELA JE SUIS est le joyau du lotus qui brille dans la partie la plus haute du Sahasrara.

Le lotus avec le joyau est appelé la maison de Mani Padma ou le centre de Chintamani. Ce joyau caché de Chintamani existe dans chaque être humain, mais il est normalement dans un état de sommeil. Il n'est pas nécessaire de chercher ce centre de Dieu ; nous le trouvons en dirigeant toute notre énergie vers le plus haut et en libérant la lumière du joyau qui s'irradie au sommet de la tête, pour le bénéfice de l'ensemble. La conscience et la lumière rayonnent du Sahasrara. En contemplant cela quotidiennement, nous restons dans un état de réceptivité. Chaque jour, nous remplissons notre système avec les énergies de l'âme et répandons la lumière dans notre environnement. C'est une activité de lumière et de vie.

Les Maîtres de Sagesse disent : “Invoquez la lumière et servez”. Invoquer la lumière correspond à notre inspiration, servir correspond à l'expiration. Nous recevons du Très-Haut et nous servons notre entourage avec ce pouvoir. Nous ne devrions pas penser de manière irréfléchie à servir l'humanité si nous ne disposons pas de la lumière appropriée. C'est la raison pour laquelle même les petits projets de bonne volonté souffrent dans leur réalisation - par déficit de connexion à la lumière. Même sans être éclairés, nous sommes impatients de sortir et de servir. Il faut une méditation intense sur la lumière dans la tête pour en éclairer de vastes zones. Il ne suffit point de méditer de manière décontractée pendant 15 minutes ; cela donne insuffisamment de lumière. Lorsqu'un conseil municipal souhaite assurer la sécurité de certains lieux centraux de la ville, un puissant phare est placé sur un poteau élevé afin d'éclairer de grandes zones. Le poteau est notre colonne vertébrale, le phare est notre tête. Tant que la tête n'est pas éclairée, nous devons continuer à pratiquer avec la lumière.

Le lotus à mille pétales contient mille rayons de lumière éblouissante. Nous pouvons contempler comment la Lumière, l'Amour et la Volonté se déversent du centre Coronal. Ce sont les qualités de l'âme ; lorsque ces qualités se superposent aux qualités du corps et à la faible lumière de la logique de notre mental, alors le but est atteint. Nous pouvons également contempler l'âme avec le Gayatri ou avec la version simple “SO HAM”, “CELA JE SUIS”, ou travailler avec la respiration et la pulsation. L'objectif est de faire l'expérience de l'énergie la plus élevée en nous, le joyau au sommet de la tête, Chintamani. Chintamani signifie le but, la réalisation du but de la vie : la félicité de l'existence, qui donne l'équilibre et la compassion et révèle toutes les branches de la sagesse.

Sur la planète, le centre de Chintamani est situé à Shambala, l'ashram du Seigneur du monde. Il est l'unique initiateur, appelé “l'Ancien des jours” dans la Bible et Sanat Kumara dans les écritures Hindoues. Cet ashram est caché dans le désert de Gobi et ne peut être vu avec des yeux physiques, mais peut seulement être expérimenté dans le second éther. De là, Sanat Kumara veille sur l'évolution des humains et des devas sur cette terre et dirige le gouvernement intérieur de la planète. Sanat Kumara est une énergie super-cosmique descendue il y a des éons et qui a élu domicile à Shambala pour guider, enseigner et soutenir l'humanité. Il est le patron de Chintamani, la pierre d'origine extraterrestre ; le Seigneur Maitreya et Gautama, le Bouddha, sont les gardiens de cette pierre précieuse. Le joyau de Chintamani est également appelé “Pierre Philosophale”, la pierre la plus sacrée de la planète.

En général, Chintamani est situé à Shambala. De Temps en Temps et selon les besoins, le précieux joyau de Shambala est amené à Sravasti et remis à la Hiérarchie. Sravasti est la grotte où réside le Seigneur Maitreya. Elle se trouve au-delà du mont Kailash et du lac Manasarovar. Shambala se trouve loin au nord de Sravasti.

Dans les lieux sacrés, il y a des pierres précieuses qui diffusent leur lumière dans tout le voisinage. Ces pierres ont un effet global. La meilleure pierre se trouve à Shambala. La deuxième meilleure se trouve à Sravasti, sous la protection du Seigneur Maitreya. Nicholas Roerich a eu la chance de voir le joyau situé dans la grotte de Maitreya. Les jours de fête, Maitreya tient le joyau dans ses deux mains devant sa poitrine avec une grande vénération pendant le rituel.

Lorsque nous pensons à Shambala et à Sanat Kumara, nous devrions également penser à Chintamani. Nous pouvons visualiser Chintamani dans notre propre être avec Shambala dans le centre Ajna sur le front, la Hiérarchie dans le cœur et la Mère du Monde dans le Sahasrara. Ces visualisations sont appelées Nyasa Vidya, la science des correspondances entre le microcosme et le macrocosme. Si nous nous souvenons régulièrement de Sanat Kumara et de Chintamani, nous nous connectons à eux ; dans le cas contraire, nous restons dans notre propre imagination. En nous alignant sur les énergies correspondantes, nous accélérons notre transformation. Lorsqu'un morceau de fer est régulièrement aligné sur un aimant, il devient progressivement un aimant.

La lumière du bijou descend du Sahasrara par le centre Ajna et forme le pont entre Ajna et la glande pituitaire, que Maître CVV appelle “le pont supérieur”. Les rayons de lumière se condensent et forment le pont au-dessus de l'abîme par lequel nous pouvons atteindre le troisième œil.

Chez presque tous les êtres humains, les pétales du Sahasrara sont orientés vers le bas. Mais lorsque nous nous élevons, le lotus Sahasrara prend sa position correcte et pointe vers le haut. Nous nous y asseyons alors et sommes comme un joyau dans le lotus. C'est ce qu'on appelle “Mani padme hum”. Tous ceux qui atteignent cet état ont atteint l'équilibre à tous les niveaux. Lorsque l'équilibre devient la nature même d'une personne, on l'appelle un Yogi. Peu importe où se trouvent ces personnes, elles sont toujours au sommet, dans le Sahasrara. Elles n'ont pas d'autre sommet au-dessus d'elles.

Sources : K.P. Kumar : Shasta, Shambala and Sanat Kumara ; div. notes de séminaires. Dhanishta Editions / E. Krishnamacharya: Book of Rituals. Kulapathi Book Trust, Visakhapatnam, Inde (www.aquariusbookhouse.com).