Vayu et les Maruts

Enseignements de la Sagesse
Les Êtres sublimes
L'Art de Respirer
Livre: Leçons sur la Doctrine Secrète - 3 : Les Maruts

La “Doctrine Secrète” décrit le processus d'émergence et de retour de la création comme la respiration du créateur : Brahma. L'impulsion pour créer qui émerge de l'existence pure génère l'expansion de l'espace conduisant au déploiement de la création, et ce, comme l'expire du créateur. Son inspire conduit à nouveau à la dissolution de la création qui retourne dans la personne cosmique. Ce mouvement d'expansion et de contraction survient en fonction de la loi de pulsation existant dans tout le cosmos. On la décrit aussi comme les ardentes respirations du créateur. La sagesse Orientale appelle ce souffle Vayu, l'intelligence cosmique de l'air. Vayu est la cause de la pulsation de la vie, qui apporte le mouvement dans l'espace.

La première impulsion pour la création est appelée Rudra, le seigneur de la vibration et de la Volonté cosmique. Sur le plan supra-cosmique, Rudra apparaît comme Agni; sur le plan cosmique comme Vayu, l'air ou l'élément gazeux. Sur les plans solaires, les vibrations de Vayu apparaissent comme sept vents appelés les Maruts et sur les plans planétaires comme les rayons du soleil. Ainsi la séquence de leur apparition est Rudra - Vayu - Marut. Rudra existe dans les Maruts en tant que le pouvoir du vent; dès lors il est aussi appelé le Dieu du Vent.

Vayu transforme la pulsation de la grande respiration en une pulsation spatio-temporelle. Elle fait que les cycles du temps apparaissent et que de gigantesques périodes naissent : un souffle de Brahma consiste en 14 Manvantaras (âges du monde). Chaque Manvantara consiste en 72 Maha Yugas (grands éons) et chaque Maha Yuga consiste en 10 unités, qui forment 4 Yugas (4 Krita, 3 Treta, 2 Dwapara, 1 Kali).

H.P. Blavatsky donna la sagesse de Vayu et des 7 Maruts. La connaissance est éparpillée dans divers écrits. Mais on ne peut comprendre ce qui a été dit dans les livres ni réaliser les connexions jusqu'à ce que nous travaillions avec la vibration de la pulsation en nous. Ce n'est que lorsqu'on se connecte à ces intelligences qu'elles se révèlent à nous; car nous sommes un microcosme et aussi qu'elles sont vivantes en nous. Du moment où nous les reconnaissons, elles répondent et commencent à coopérer en nous. Ici, nous essayons de reconnaître leur importance pour notre évolution et d'approcher leur réalité subtile; cependant leur pleine beauté ne peut être décrite complètement.

Vayu est la base pour l'expérience de n'importe lequel des sept plans d'existence. Vayu n'est pas l'air mais le principe selon lequel l'air se meut dans l'espace. L'élément air est regardé comme le véritable seigneur de la création en ce qu'il dirige la pulsation de la vie. Dans le yoga, cet air est considéré comme étant la force qui peut nous élever jusqu'au plan le plus élevé, mais il peut nous souffler au loin si l'on ne coopère point avec lui. Dans l'Âge du Verseau relié à l'élément air, le pouvoir de l'air permet une évolution particulièrement rapide. L'élément air construit le pont entre la conscience individuelle et la conscience océanique. Dans les groupes du WTT, nous chantons chaque matin et soir l'invocation “Samno mitra…” Nous saluons là l'air et disons “Namaste Vayu, Twamewa Pratyaksham Brahmasi”. Cela signifie : “Ô Seigneur de l'Air, je m'offre à toi. Tu es la seule manifestation directe de Brahman, le Dieu Absolu. En fait, tu es le lien entre moi et le Dieu Solaire.”

La coopération avec l'élément air est très importante. Si le vent nous est favorable, le voyage de l'âme est plein de joie. Il est utile d'invoquer la source des sept vents et de nous familiariser avec la signification et les noms des sept Maruts car les noms convoient en eux-mêmes un aspect sonore. On dit qu'en établissant un ordre entre eux, on obtient le pouvoir d'établir l'ordre parmi les êtres humains.

Les sept Maruts représentent l'aspect septuple de Vayu. Ils conduisent les sept plans dans l'homme - le microcosme - mais aussi dans le macrocosme. Toutes les pulsations existent dans la super-âme que l'on rencontre en nous sur le septième plan : le centre de la tête. Le septième et le plus élevé des Maruts est Paravaha, il est la pulsation de la super-âme. Para signifie au-delà et Vaha signifie celui qui porte et/ou convoie. VAM est le son racine de l'élément air. La pulsation de l'âme individuelle est Parivaha, le sixième des Maruts, en comptant du bas. Le sixième plan en nous est le siège de l'âme, le centre Ajna. Tandis que Paravaha imprègne l'entier univers, Parivaha imprègne tout notre système et s'étend au-delà. Le Marut Parivaha est connecté à la ligne électrique sur notre front, qui va du centre entre les sourcils jusqu'à la frontière des cheveux et qui se tient comme le signe le plus élevé du Verseau. Avec l'aide de ce Marut, l'âme monte et descend.

Dans le corps, l'âme agit via les pulsations que l'on connait comme les 5 Pranas : Prana, Apana, Samana, Udana et Vyana. Ces 5 Pranas, ensemble avec l'âme et la super-âme, sont connectés aux 7 Maruts. Les Maruts donnent la capacité de se mouvoir dans tous les plans de l'existence quand nous sommes en harmonie avec le Divin.

L'inspire et l'expire sont les manifestations grossières de Prana et d'Apana; ils sont connectés aux deux Maruts Avaha et Nivaha. On inspire à travers la force du mouvement d'Avaha et nous expirons à travers Nivaha. Le mouvement d'inspire part des narines via le centre des sourcils jusqu'au nombril. Le mouvement d'expire travaille dans la région sous le diaphragme. Avaha signifie entrer, Nivaha signifie sortir et Pravaha, le troisième des Maruts inférieurs, signifie couler. Ces trois Maruts sont reliés aux trois centres éthériques inférieurs. Ils sont de nature duale et peuvent causer le chaos s'ils ne sont pas équilibrés correctement. De la même manière que le courant d'une inondation peut charrier tout du long des détritus et détruire les rives, les vents de Pravaha peuvent nous balayer. Nous entrons alors dans un tourbillon de problèmes car nous entrons dans des situations sans une compréhension, au mauvais moment et sous de mauvaises circonstances. Nous pouvons entamer des relations fausses ou malsaines avec l'autre genre, devenir lunatique et créer des problèmes via une mauvaise compréhension nous faisant penser que la vie ne vaut point la peine d'être vécue. Bien que néanmoins le monde soit merveilleux. Si nous vivons comme nous devrions vivre, alors nous pouvons aussi expérimenter la beauté du monde. L'objectif des Maîtres de Sagesse est d'exprimer le royaume de Dieu sur Terre et aussi de le vivre.

Les trois Maruts inférieurs doivent être amenés à l'équilibre par le quatrième : Samvaha. L'air équilibrant a son siège dans le centre du cœur et s'étend jusqu'au plexus solaire. Samvaha est relié au quatrième niveau - Buddhi - et agit via le principe pulsant dans le cœur : le Samana Prana. Sama signifie équilibre. Si nous nous relions au principe pulsant dans le cœur en observant notre respiration, nous obtenons l'équilibre intérieur et l'équanimité. Samvaha est aussi relié à l'équilibre de la nourriture et de la boisson et au changement de notre orientation, où l'on passe de l'égoïsme vers l'altruisme. Ainsi, les énergies des Maruts montent du pôle inférieur de la Balance vers l'air des Gémeaux et atteignent finalement le centre Aquarien dans la tête. Samvaha conduit à l'ascension via le cinquième Marut, Udvaha. Udvaha est relié à Udana Prana. Udvaha est le mouvement ascendant qui peut nous élever à travers la colonne vertébrale. Elle cause aussi la toux, l'éternuement et le rot. Udvaha conduit verticalement vers le haut à partir du principe du cœur, jusqu'à ce qu'elle atteigne finalement le centre de la tête. Dès lors, dans le yoga, le quatrième Marut est d'une grande importance. Quand nous atteignons le centre Ajna avec Udvaha, nous rencontrons Parivaha qui est relié à Vyana Prana. Ainsi nous pouvons tout autant avoir un contact avec les cercles supérieurs qu'inférieurs, conduisant à la pénétration de tous les niveaux.

Il y a sur Terre un être qui porte les sept Maruts en lui-même et qui lors des temps Lémuriens vint sur Terre, ensemble avec les Fils de la Volonté, pour aider l'humanité. Il est appelé Maruti; nous le connaissons aussi comme Hanuman.

Ensemble, les Maruts sont plus puissants que les intelligences des directions et même plus puissants qu'Indra, le Seigneur de l'Est. Dans les écritures Orientales, la naissance des sept Maruts est décrite d'une façon poétique, sa signification la plus profonde n'étant connue que des initiés : Kasyapa, celui qui voit tout, a deux femmes : Aditi la Reine de la Lumière et Diti la Reine de l'Obscurité. En vérité, il n'y a qu'une seule femme qui apparaît comme le jour et la nuit. Après qu'Aditi ait donné naissance aux 12 Dévas du rayonnement, Diti alla vers Kasyapa au crépuscule, voulant un enfant de lui qui serait plus fort que les enfants de la lumière. Kasyapa dit qu'au moment actuel cela apporterait un pouvoir de destruction. Cependant, Diti insista. Une énergie ardente entra alors dans son ventre. Kasyapa lui dit qu'elle devrait suivre des règles strictes durant sa grossesse, ce qu'elle accepta. Lorsqu'Indra vit que dans le ventre de Diti grandissait un être dangereux pour la création, il vint à elle et demanda à la servir. Une fois, lorsque Diti négligea sa discipline spirituelle et lors de son sommeil, Indra pénétra dans son ventre. Il ne voulait pas tuer l'être mais le divisa en sept parties avec son sceptre de tonnerre, afin d'affaiblir son pouvoir. Durant la division, ils commencèrent à crier sauvagement. Indra leur dit “Ma ruta”, ce qui signifie “ne criez pas”. Quand la mère s'éveilla, Indra lui dit de ne pas le maudire car il l'avait fait pour le salut de la création. Que son fils serait plus puissant que lui et qu'il serait toujours son ami. Ainsi naquirent les Maruts.

Sources: K.P. Kumar: Lectures on Secret Doctrine 3: Maruths / notes de séminaires. E. Krishnamacharya: Overseas Messages 2. The World Teacher Trust - Dhanishta, Visakhapatnam, Inde