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  • Une sagesse à pratiquer
  • La sagesse est une connaissance appliquée
  • La sagesse se répand d'elle-même

Une sagesse à pratiquer

La sagesse est faite pour être pratiquée et non pour être continuellement commentée. Parler sans cesse des Maîtres, des Rayons et des Hiérarchies c'est manquer d'accomplir nos devoirs pour le présent.

La sagesse est une connaissance appliquée

Quand la connaissance est appliquée, elle devient sagesse. Nous obtenons beaucoup de connaissance mais celle-ci doit être appliquée dans la vie quotidienne, alors elle se transforme en sagesse. C'est à travers la sagesse que nous expérimenterons l'existence.

La sagesse se répand d'elle-même

Ne soyons pas anxieux de répandre la sagesse avant d'avoir travaillé avec elle. C'est une compréhension erronée de penser qu'on peut la répandre. Elle sait bien d'elle-même comment se diffuser. Elle n'a besoin que de canaux.

Vishvamitra

Le Roi Kaushika

Vishvamitra

En Inde, il existe une lignée familiale (gotra) appelée ‘Kaushika’ qui est étroitement liée au 1er Rayon de la Volonté. La famille tire ses origines d'un célèbre roi de la dynastie Kushika nommé Kaushika. Kaushika était un grand roi guerrier que nul parmi ses contemporains ne pouvait vaincre. Il devint plus tard l'un des plus grands voyants et reçut le nom de Vishvamitra, qui signifie ‘Ami de l'Univers’.

Un jour, le roi Kaushika se trouvait dans la forêt avec soldats, chevaux et éléphants, repoussant les animaux sauvages vers leur habitat afin qu'ils n'envahissent point les habitats humains. Lorsque le roi et son peuple furent fatigués et affamés, ils découvrirent l'ashram du grand sage Vasishta. Vasishta les accueillit avec tous les honneurs dus à un roi. En un rien de temps, il offrit au roi et à toute sa suite la meilleure nourriture et tout le confort possible.

Le roi fut très surpris et voulut savoir comment il était possible de nourrir autant de personnes à la fois en si peu de temps, au milieu de la forêt. Vasishta désigna une vache et dit : « Voici la vache qui me donne tout ce que je lui demande. » Kaushika dit à Vasishta : « Il serait bien mieux que cette vache soit avec moi au palais. Cela serait grand service rendu à toute la nation. Quel grand bénéfice peut-elle t'apporter ici, dans ton ashram ? »

Vasishta répondit : « Cette vache ne viendra pas avec toi dans ton royaume. Elle est réservée à ceux qui cherchent à réaliser la vérité et ainsi devenir des serviteurs du monde. » Kaushika répondit : « Je suis le roi et tu es un sujet de mon royaume, tu dois m'obéir ! Tu dois me donner cette vache. » Vasishta répondit : « Si cette vache veut te suivre, tu peux la prendre, mais si elle ne le veut point, tu ne le pourras pas. »

Les soldats voulurent capturer la vache mais ne pouvaient s'approcher d'elle car des flèches jaillissaient de son corps. Même le roi Kaushika, qui possédait certains pouvoirs célestes, était incapable de l'attraper ou de l'attacher. Il se mit en colère et tenta de la tuer. Il lui tira des flèches mais celles-ci rebondirent sur la vache. Il fit appel à des armes célestes et les utilisa contre la vache. Mais il se rendit compte que la vache était beaucoup plus puissante que lui.

Kaushika demanda à Vasishta : « Que se passe-t-il avec cette vache ? Je la veux. » Le roi voulait forcer le sage à ordonner à la vache de le suivre, mais il n'y parvint pas. Vasishta répondit : « La vache est le fruit de ma contemplation. Ces pouvoirs ne vous reviendront pas, car ils proviennent de moi. Ils ne peuvent que m’appartenir. Je peux les utiliser, vous ne pouvez pas me les prendre. »

Le roi fut surpris : « Si tel est vraiment le cas, mon pouvoir royal n'est rien comparé au tien. Montre-moi comment obtenir une telle vache et une telle énergie. » Vasishta lui enseigna alors la voie de la méditation. Le roi était une personne du 1er Rayon. Il suivit les instructions de Vasishta. Pour entrer en méditation, le roi transféra le royaume à ses enfants et s'enfonça dans la forêt. Pendant de nombreuses années, il pratiqua une méditation très intense et entra dans une profonde contemplation. Il reçut des révélations et acquit des pouvoirs spirituels. À maintes reprises, il voulut se mesurer à Vasishta pour voir s'il avait les mêmes pouvoirs que le sage. Vasishta se contenta de sourire : « Tu peux essayer mais tu échoueras. Continue ta méditation. »

Kaushika continua donc à méditer, atteignant de grandes hauteurs et acquérant d’extraordinaires pouvoirs. Cependant, il ne parvint pas à vaincre Vasishta, car celui-ci n'avait aucune envie de se battre et de gagner. Kaushika atteignit le point où il toucha le bord du Brahman, c'est-à-dire qu'il était sur le point d'être absorbé dans un état de non-existence. Il réalisa alors que son instinct de vaincre l'autre était l'obstacle décisif. Vasishta ne recherchait pas le pouvoir, il vivait simplement dans la sérénité de l'être.

Ami de l'Univers

Kaushika apprit progressivement à utiliser tous ses pouvoirs pour le bien-être de toute la Création. Il devint un ami de l'univers. Les Rishis lui donnèrent alors le nom de ‘Vishvamitra’ (Vishva : univers, Mitra : ami). Auparavant, c'était un roi colérique et avide de pouvoir. Après une longue période d'aspirations ardentes et d'apprentissage, il devint un être magnifique. Il ne devint pas un Brahmarshi – le statut de Vasishta, auquel toujours il s'était comparé.

Finalement, Vasishta le tint également en haute estime. Vishvamitra devint un grand voyant, un Maharshi, et il acquit la faveur de la vache : l'expression du Verbe Divin. Les voyants Védiques disent que la Mère Divine donne le Verbe. Toute la Nature travaille de concert avec ceux qui connaissent le Verbe. Grâce à elle, nous pouvons tirer tout ce que la Nature a à offrir pour le bien-être et le bonheur des autres êtres vivants. Mère Nature vint à Vishvamitra sous la forme d'un mantra, que nous chantons sous le nom du mantra Gayatri. Grâce à lui, il a donné à l'humanité une grande clé vers la lumière. Vishvamitra a donné ce mantra à tous ceux voulant mener une vie pure, physiquement, émotionnellement et mentalement.

Sri Rama

À l'époque où Sri Rama, incarnation de la Loi divine, vivait sur terre, il existait un groupe de magiciens noirs qui sans cesse œuvraient contre le bien-être des gens et la sagesse ancestrale. On les appelait les Rakshasas. Ils entravaient constamment les rituels pieux des ermites et polluaient les ashrams. Ils tentaient de détruire la tradition de la sagesse ancestrale et tuaient également les sages. Les ermites se réunirent et demandèrent protection à Vishvamitra. Dans sa contemplation, Vishvamitra pouvait voir Rama, alors âgé de 16 ans, comme le Maître du Monde pouvant vaincre les Rakshasas, protéger les familles d'ermites et établir la Loi Divine.

Vishvamitra se tourna vers le père de Rama et lui demanda d'envoyer Rama avec lui pour protéger les rituels des ermites. Le père de Rama avait peur de laisser le garçon combattre les êtres diaboliques. Le devin dit au roi : « Vous ne voyez en lui qu'un garçon. Votre maître, Vasishta, et moi-même voyons en lui un sauveur du monde. Le moment est venu pour lui d'agir. Envoyez-le avec moi. » Vasishta conseilla également au roi de laisser Rama partir avec Vishvamitra. C'est ainsi que le Plan se déroula.

Rama et son frère Lakshmana suivirent Vishvamitra. Il initia les deux frères aux secrets des armes divines et des pouvoirs supramentaux pour vaincre les Rakshasas. Les frères participèrent à un grand rituel d'assemblée des Rishis dans le village-ashram de Vishvamitra. Ils y restèrent et gardèrent le rituel jour et nuit. Ce fut un grand succès et tout le monde était très heureux.

La lignée de Vishvamitra se perpétua en Inde pendant très longtemps. Dans cette lignée, l'accent est mis sur les efforts personnels en vue de la transformation. On agit de telle manière que la Lumière doit se précipiter et on n'attend pas sa grâce.

À une époque plus tardive, le sage Vishvamitra détruisit le clan familial de Krishna, les Yadavas, lorsqu'un groupe de jeunes gens voulut le mettre à l'épreuve. Ils habillèrent un jeune homme en femme enceinte et lui demandèrent, d'un air apparemment respectueux, de leur dire si cette jeune femme donnerait naissance à un garçon ou à une fille. Le voyant les regarda et dit : « Vous êtes si arrogants et irresponsables. Votre mauvais comportement a dépassé les limites. Par conséquent, ce garçon donnera naissance à un morceau de fer. Cela détruira votre groupe et vos familles. » Vishvamitra fut surpris par les paroles qui sortirent de sa bouche. Mais ainsi, tout le clan de Krishna, qui était devenu corrompu, fut détruit par le pouvoir de Vishvamitra, pour le bien de l'univers.

Lokayata - Saint Germain

Celui que nous connaissons dans ses vies ultérieures sous le nom de comte Saint Germain, s'est également incarné à l'époque de Krishna, dans la lignée de Vishvamitra. Son nom à cette époque était Munda Kaushika. À l'âge de 12 ans, il décida de consacrer sa vie à la science de la magie. Il se rendit dans le nord de l'Inde pour entrer dans les institutions magiques secrètes qui s'y trouvaient. Il devint le disciple de Chanda Kaushika, un maître de magie et fut soumis à la très stricte discipline de son école. Munda Kaushika apprit très rapidement grâce à sa forte volonté. À l'âge de 35 ans, Munda Kaushika était passé maître dans l'art de la magie. Le roi Kamsa de Mathura, dans le centre de l'Inde, l'engagea comme professeur. L'engager comme professeur était une erreur, car cela signifiait que le professeur était soumis aux objectifs de l'élève. Kamsa utilisa ses connaissances et ses pouvoirs contre l'enfant Krishna. Mais Krishna, en tant que maître magicien, fut capable de déjouer les attaques.

Répugné par le mauvais comportement de son élève, Munda Kaushika disparut de Mathura et partit pour le Népal. Là, il poursuivit ses exercices contemplatifs. Il fut appelé à fonder une école dans l'esprit de la pensée Charvaka – qui rejetait l'Être omniprésent que nous appelons ‘Dieu’ – et à former les jeunes à la science de la magie. Son ego fut flatté ; il tomba dans la magie noire et dans un violent conflit. Il devint le magicien Lokayata, que Maître EK décrit dans ‘La Musique de l’Âme’. Grâce à son contact avec le Seigneur Krishna, il fut transformé et revint à la magie blanche.

À l'école du Népal, 3000 ans avant Jésus-Christ, il y avait plusieurs personnes qui sont aujourd'hui de grands initiés. Le Maître Saint Germain – comme nous l'appelons aujourd'hui – et le Maître Djwhal Khul y ont passé la 3ème initiation à quelques semaines d'intervalle. Tous deux ont été transformés en adeptes pendant la vie de Krishna et ont été acceptés dans la Hiérarchie.

Sources : K.P. Kumar : Asvins - The Twin Gods; Dhanishta, ; div. seminar notes / E. Krishnamacharya: Music of the Soul. Kulapathi Book Trust, Visakhapatnam, Inde. (www.aquariusbookhouse.com)