Sagesse

Enseignements de la sagesse
La sagesse éternelle

L'information n'est pas la connaissance, cette dernière n'étant ni le nombre de livres que nous avons ni non plus la sagesse. Bien des aspirants considèrent déjà comme leur propre connaissance ce qu'ils ont lu quant aux différents concepts de sagesse. Spécialement au commencement, ils sont enthousiastes et fous quant à obtenir une information spéciale. Sans direction spécifiques, ils errent ici et là dans l'océan des concepts de sagesse. Ils lisent sur le yoga, la théosophie… en parlent tout de suite et au lieu d'en devenir humbles, ils tombent dans l'illusion de faire des progrès spirituels dans cette voie.

L'information reliée à la sagesse, nous devons la prendre en nous et travailler avec la connaissance jusqu'à ce que nous nous soyons transformés nous-mêmes. Lire des livres de Djwhal Khul ou de la Doctrine Secrète de Blavatsky pour les comprendre et en mémoriser les faits contenus, fera commencer à tourner notre tête et nous allons vers la déception. La plupart du temps, nous oublions ce que nous avons lu et n'en tirons pas de bénéfices. Nous devrions savoir comment approcher ces livres. Il ne s'agit pas d'en prendre quelque chose et de vouloir s'en souvenir mais de s'abandonner en permanence à la sagesse qu'ils contiennent. Après en avoir lu des phrases, nous devrions avoir changé.

La sagesse n'est pas quelque chose que l'on acquiert comme la connaissance, puis que l'on possède. La sagesse est comme un bourgeon qui devient une fleur et qui sacrifie son état précédent de bourgeon. Le bourgeon s'abandonne complètement à l'état de fleur. Lorsque la sagesse est pratiquée, nous surmontons notre personnalité et fleurissons comme une âme. Tant que nous ne voulons pas lâcher l'entier état de personnalité, la fleur de sagesse ne peut s'ouvrir.

Pour que l'information conduise à la réalisation, nous nécessitons un enseignant. Sa façon de communiquer la sagesse est complètement différente de ce que pensent les étudiants. Un enseignant de sagesse communique le silence, la pensée, la parole et l'action justes. Nombre de disciples veulent lire des livres, rencontrer les Maîtres et obtenir immédiatement la sagesse. Mais avant de pouvoir entrer dans la Salle de la Sagesse, il y a la Salle de l'Apprentissage. Apprendre ne signifie pas lire des livres mais modifier notre comportement et personnalité. Nous devons travailler avec nos langues jusqu'à ce que nous puissions nous exprimer avec les mots justes d'une manière harmonieuse, sans heurter ni égarer les autres. Nous ne devons pas perdre le sens pratique ni abandonner nos responsabilités familiales ou professionnelles mais nous devrions apporter l'inspiration de la sagesse dans la vie. Dans l'action quotidienne, nous apprenons à transformer la connaissance en sagesse et à écarter ce qui fait obstacle.

Après que cet apprentissage soit complété jusqu'à un certain degré, nous continuons dans la Salle de la Sagesse. Notre corps est construit comme un temple. La Salle de l'Apprentissage est sous le diaphragme, le torse inférieur nous connecte au monde objectif. Le torse supérieur est la Salle de la Sagesse, elle nous permet de nous connecter au monde subjectif. La tête est le sanctum sanctorum, la 3ème chambre. C'est la Salle de l'Expérience dans laquelle nous pouvons entrer via la sagesse. Dans cette salle, nous pouvons faire l'expérience de la Présence de Dieu comme lumière et son. Nous pouvons aussi faire l'expérience de la volonté de Dieu et apprendre comment manifester cette volonté.

Tandis que lire requiert une forte personnalité, la sagesse demande que l'on sacrifie complètement la personnalité et qu'on devienne impersonnel. La sagesse est impersonnelle. En pratiquant la sagesse correctement, les goûts et aversions, les opinions personnelles, les préjudices ainsi que la fierté disparaissent. L'impersonnalité est une caractéristique de l'initiation. Elle s'exprime elle-même comme une personnalité flexible dans laquelle il n'y a ni limitation ni problème quant au service et la vie environnante. Nous devrions nous efforcer quotidiennement de dépasser nos propres points de vue et opinions. Lorsque notre personnalité est devenue si transparente qu'elle en est devenue impersonnelle, l'âme peut s'exprimer elle-même. Alors la sagesse n'est plus restreinte par nos vues personnelles.

Ce travail avec la sagesse est appelé un travail de magie blanche. Elle a sur nous un effet de magie blanche. La véritable magie est l'application de la sagesse sur nous-mêmes afin de trouver en nous l'entier cosmos. Il n'y a point de magie meilleure ou supérieure à celle-ci.

La sagesse est introuvable dans les centres commerciaux ou sur les marchés ; elle est toujours cachée. Les versions diluées de la sagesse sont disponibles sur le marché. Les livres de versions diluées d'astrologie ou d'ésotérisme sont vendus par millions ; néanmoins la demande de livres comme l'Astrologie Spirituelle et la Psychologie Spirituelle reste faible. La sagesse profonde doit être sérieusement recherchée. Elle semble s'évanouir dans l'air subtil si on ne l'approche pas correctement. De même, la sagesse sait aussi attendre ; elle est là pour ceux qui s'alignent eux-mêmes sur elle. La sagesse ne fait pas de publicité ni de prosélytisme et encore moins de militantisme. Tout cela sont les faiblesses de la communauté humaine par lesquelles les gens déforment les enseignements tels qu'ils furent donnés originellement. Et pourtant, Maitreya, plein de compassion, demeure disponible via son réseau de serviteurs.

Beaucoup de gens s'endorment lorsqu'est prodigué l'enseignement de sagesse ou quand ils méditent car les tissus de leurs corps contiennent encore beaucoup de mollesse. Cela signifie que le tissu est toujours très dense. Cela engendre le sommeil ou un type de torpeur lorsque la lumière est transmise via la médiation ou l'enseignement. Même quand on dort, nous pouvons être guidé par un Maître de Sagesse. Cependant, il ne pénètre pas notre système ainsi, nous devons l'inviter ardemment et avec constance. Si nous nous offrons nous-mêmes à lui de la sorte, il viendra en nous et guidera le travail tandis que nous sortons du corps et y ré-entrons.

Là où la sagesse est enseignée, il y aussi de la mousse de sagesse. Les suractifs de la sagesse entrent dans des plans astraux ou brumeux qui est aussi là dans la littérature théosophique. Il y a aussi une beauté de la diversité dans la sagesse ; c'est en harmonie avec l'ancienne sagesse car la diversité apporte la joie dans la vie. Le Maître EK pensa qu'il était juste de mettre à jour toutes les traditions authentiques de la planète. En tant que disciples des enseignements de la Hiérarchie, nous avons la responsabilité d'incarner les valeurs et montrer la qualité du service dans tous les aspects de la vie. Sinon, nous sommes saisis par l'illusion de certains concepts de sagesse.

Nombreux aussi sont ceux qui veulent une haute sagesse mais la sagesse de base est simple - la création est l'expire et l'inspire, donner et recevoir. Nous devrions aussi partager avec ceux qui nous environnent, ce que nous avons appris et intégré dans la vie. Point besoin d'une grosse plateforme, cela peut être un petit groupe, la famille ou le cercle des amis. Si nous partageons la sagesse que nous avons reçu avec des amis, elle continuera de s'écouler. Mais nous ne devrions pas partager les noms des maîtres. Le partage des noms est un culte, mais la sagesse devrait être partagée, doucement, gentiment et avec subtilité.

Faire de l'argent en donnant la sagesse est une chose sérieuse. Celle-ci n'est pas ici pour être vendue. Nous donnons notre énergie depuis l'amour. La vie d'un initié est une vie de service et de sacrifice. La Hiérarchie ne revendique pas la sagesse non plus pour elle-même. Il n'y a pas de droit de propriété pour la connaissance ni la sagesse. Créer des droits de propriété est un instinct de voleur.

De même, la sagesse n'est ni orientale ni occidentale mais globale, solaire et même cosmique. C'est la sagesse de Dieu qui se révèle lui-même. Personne ne peut dire “ceci est ma sagesse”. C'est la sagesse qui grandit en nous en fonction du temps et de l'espace. Lorsque les grands sages ont exprimé la sagesse, ils n'ont point signé. Ils ont compris qu'ils ne faisaient que refléter la sagesse toujours déjà existante. La sagesse est comme un océan illimité duquel nous devrions boire une gorgée chaque jour. Si nous le faisons régulièrement, notre mental est orienté vers la sagesse et tant que cette orientation dure, notre mental est doucement magnétisé par la sagesse. La sagesse se révélant de l'intérieur est vivante, toujours fraîche et nouvelle comme une nourriture fraichement préparée. La sagesse provenant de l'extérieur n'a pas cette fraicheur. HSOUM est un son pour avoir intuitivement la sagesse. Le son du principe de la sagesse cosmique Ganesha est KHAM. Le son à la racine de toute sagesse est OM.

La soif de sagesse croît dans l'étudiant. Parmi ceux qui la cherchent, il y en a qui sont particulièrement assoiffés. Les autres n'étant que simplement curieux ou avide de savoir mais pas véritablement assoiffés. Nombre d'étudiants peuvent trouver un enseignant mais parmi eux, un enseignant n'en trouve que peu de suffisamment assoiffés pour pénétrer plus avant la sagesse via leur intense pratique des enseignements. Lorsqu'une réelle relation se développe entre l'enseignant et l'étudiant, via le comportement de l'étudiant, un flot d'énergie se développe entre eux. L'étudiant peut recevoir une idée intuitive durant la prière ou méditation ou via une vive expérience en rêve ou pendant le sommeil. Vouloir connaitre sans servir ne fait que nourrir l'orgueil et en fait des travailleurs non pratiques. La sagesse vient à ceux qui servent afin qu'ils puissent mieux servir.

Sources: K.P. Kumar: Mercure - L'Alchimiste/ E. Krishnamacharya: Know Thyself. Overseas Messages 3. The World Teacher Trust - Dhanishta, Visakhapatnam, Inde