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  • Une sagesse à pratiquer
  • La sagesse est une connaissance appliquée
  • La sagesse se répand d'elle-même

Une sagesse à pratiquer

La sagesse est faite pour être pratiquée et non pour être continuellement commentée. Parler sans cesse des Maîtres, des Rayons et des Hiérarchies c'est manquer d'accomplir nos devoirs pour le présent.

La sagesse est une connaissance appliquée

Quand la connaissance est appliquée, elle devient sagesse. Nous obtenons beaucoup de connaissance mais celle-ci doit être appliquée dans la vie quotidienne, alors elle se transforme en sagesse. C'est à travers la sagesse que nous expérimenterons l'existence.

La sagesse se répand d'elle-même

Ne soyons pas anxieux de répandre la sagesse avant d'avoir travaillé avec elle. C'est une compréhension erronée de penser qu'on peut la répandre. Elle sait bien d'elle-même comment se diffuser. Elle n'a besoin que de canaux.

Vénération

Garder la Connexion

Vénération

La conscience universelle imprègne et circule à travers tout et elle est aussi en nous. Cette conscience est l'arrière-plan de toutes nos activités, peu importe ce que nous faisons. C'est comme un écran sur lequel tournent toutes sortes de films. Le matin, lorsque nous nous éveillons, nous nous projetons dans la vie extérieure, avec l'unique conscience comme base. Dans la vie de tous les jours, cependant, nous oublions rapidement que nous sortons de l'arrière-plan et tombons dans un état de méconnaissance ou d'ignorance. La méditation, la prière, le rituel et l'adoration ont été donnés comme un moyen d'empêcher cela. Ils nous aident à tenir consciemment le fil de la conscience et à nous rappeler l'origine.

Les exercices sont nécessaires jusqu'à ce que la connexion soit devenue une forte habitude. Les initiés continuent leurs exercices même lorsqu'ils n'en ont plus besoin parce qu'ils sont un exemple à suivre pour les autres. Si nous restons constamment connectés à la conscience de l'arrière-plan, nous expérimentons la joie et la connectivité. Dans une invocation donnée par le Maître EK, il est dit : “Puissions-nous vivre dans la conscience de l'arrière-plan ; puissions-nous transmettre la lumière en termes de joie”.

La prière nous relie à l'unique conscience ; par la vénération nous plongeons en elle et par la méditation nous vivons comme une partie de celle-ci. Nous pouvons demander quelque chose à Dieu parce qu'Il est le Donneur. Beaucoup demandent des choses au Divin, à commencer par le pain quotidien, mais cette demande ne s'arrête jamais. Il vaut mieux s'offrir par adoration au Divin, par amour et par dévotion, sans aucune attente. Le Divin sait ce qui est le mieux pour nous. Mais nous pouvons aussi demander à recevoir la puissance et la force nécessaires à la croissance de la conscience. C'est très efficace quand on s'offre à un Maître ou à une divinité avant de s'endormir ; alors inconsciemment, on vit en leur présence et doucement nous devenons plus illuminés. On peut aussi imaginer une teinte dorée ou un bleu apaisant qui nous entoure pendant le sommeil. Ainsi, beaucoup d'ajustements se produisent dans les plans émotionnel et mental.

Dès que nous nous réveillons, nous devrions nous reconnecter immédiatement. Par la méditation, l'adoration et la prière, nous renforçons et renouvelons cet effort. De cette façon, nous construisons un pont entre l'inconscient et les plans conscients. Les enseignements de la sagesse recommandent de commencer la journée en vénérant le Divin afin d'aligner correctement notre mental et de toujours recevoir les bonnes pensées. Il est important de nettoyer le corps d'abord. L'eau ne nettoie pas seulement physiquement, elle nous donne aussi de la fraîcheur et de la vie. Quand le corps, le mental et les sens sont purifiés, nous sommes prêts à nous aligner sur le Divin. Si nous ne nous sommes pas purifiés physiquement, émotionnellement et mentalement et n'invoquons pas la Lumière, l'invocation ne nous aide pas.

Un culte sporadique ou un rituel émotionnel ne nous aident pas non plus. Cela doit se faire sur une base rythmique et régulière ; l'univers entier est construit sur le rythme. Lorsque nous chantons régulièrement OM ou un autre mantra avec révérence, il nous protège, nous dirige dans la bonne direction et illumine notre esprit. Par un culte régulier, nous restons connectés au Divin, même lorsque nous traversons des problèmes et des moments de crise. Toutes les prières et méditations se terminent par le culte. Avec cette adoration, l'énergie descend de plus en plus dans notre forme, entre dans toutes les glandes pour qu'elles puissent bien fonctionner, et nous recevons la volonté, la connaissance et la capacité d'agir.

La Personne Cosmique

Depuis des milliers d'années, la Personne Cosmique a été adorée avec la Mère Cosmique pour la purification intérieure et l'alignement et c'est pour cela que le mantra SRI RAM est utilisé en particulier. Le son “R” est le son de semence du feu cosmique et RAM est le nom du Dieu Soleil. Sri est le nom de la Mère sous tous ses aspects ; il signifie pouvoir, sagesse et connaissance. La qualité essentielle de la Personne Cosmique, en tant conscience, est la pénétration et la perfusion.

Ce principe de perfusion est CELA JE LE SUIS. On l'appelle aussi Virat Purusha, Vishnu, Christ cosmique, Adam Kadmon, etc. Depuis les temps les plus anciens, la Personne Cosmique a été vénérée à travers le soleil. Il pénètre à travers le triple soleil en tant que le quatrième. Le soleil était considéré comme une image de Dieu, non pas comme Dieu lui-même, mais comme une représentation de la vérité. Les gens adoraient le Soleil pour retrouver la brillance et l'éclat perdus de la conscience. Plus l'âme individuelle est renforcée de l'âme universelle par le soleil, plus l'âme individuelle accomplit son plan sur terre via la personnalité. Plus tard, la compréhension et l'adoration du soleil spirituel furent perdues. Ils sont maintenant réintroduits à travers les enseignements de la Hiérarchie pour toute l'humanité. Avec toute adoration, nous devons nous rappeler que nous n'adorons que la Personne Cosmique.

Acceptation d'une Instance Supérieure

Le Seigneur ou le Maître n'est pas content quand nous l'adorons et ne faisons rien pour nos semblables. Il est bien content quand nous travaillons pour les créatures de la Création, parce que la Création est son enfant, et dans la mesure où nous travaillons pour ses enfants, il est heureux. Si nous faisons du bon travail avec nos capacités mais sans vénérer le Divin, nous pourrions tomber dans l'orgueil. La vénération signifie que nous acceptons une instance qui est au-dessus de tout et qui nous donne tout et nous lui exprimons notre gratitude. Ainsi, nous devenons modestes et humbles et alors nous sommes remplis par le travail.

Quand nous honorons un médiateur du Divin, cela nous fait du bien, mais il est dangereux pour le médiateur de ne pas être lui-même dans la lumière. Par une forme, nous vénérons Celui qui se tient derrière la forme. Un vrai canal du Seigneur ne se loue pas lui-même ; mais il ne se sent pas gêné non plus quand quelqu'un le vénère parce qu'il sait qui les gens adorent réellement. Un vrai Maître donne tout le respect et toute l'adoration qui est montrée tranquillement à Celui à qui elle est destinée. Il reste toujours un canal simple pour que le Seigneur agisse avec objectivité, et pour que les gens aient l'occasion d'entrer en communion avec le Seigneur.

Le Divin ou les Dévas n'ont besoin de rien de notre part, ni d'or ni d'objets de valeur, mais ils sont heureux quand nous les vénérons. L'utilisation des fleurs pendant l'adoration attire les Dévas et elles deviennent actives dans l'ambiance où nous vénérons. Ils peuvent nous aider dans notre culte. Si nous avons dans notre maison un lieu spécial pour la dévotion et l'adoration et constamment à la prière, le Maître nous y donnera sa présence. Il est donc bon d'avoir un autel / salle du sanctuaire où nous mettons la lumière et le parfum et, si possible, une image du Maître.

La prière et le culte ne doivent pas être de nature émotionnelle. Mais la plupart des gens sont très émotifs jusqu'à ce jour. Habituellement, nos pensées sont aussi très turbulentes. Cela affecte nos actions et peut entraîner des problèmes et même des maladies. Par la dévotion et l'adoration, nos sens convergent et notre esprit est rassemblé. Des sens alignés et un esprit rassemblé sont comme un char avec cinq chevaux qui courent dans la même direction. Le plan de travail est contenu dans un esprit rassemblé. Le sixième rayon vénère le service. La dévotion et l'adoration permettent d'accomplir un travail de façon constante et avec un profond intérêt.

La dévotion ne doit pas être confondue avec l'émotion. Quand Maître Djwhal Khul dit : “Le sixième rayon est en train de disparaître”, il ne parlait pas du sixième rayon dans son ensemble, mais de sa partie émotionnelle. Chez une personne qui rend service avec vénération, il y a aussi un rythme de travail constant. En conséquence, l'adoration conduit au septième rayon.

Une force constructive

Certaines personnes aiment le silence et la quiétude, mais elles n'aiment pas la vénération et la dévotion. Beaucoup de gens croient qu'ils sont devenus trop grands pour cela. Il y a aussi beaucoup de révolte contre les rituels, car leur signification reste souvent cachée et, par conséquent, ils semblent morts et inutiles. Mais quand nous réalisons que le culte et les rituels sont une force constructive, la coopération devient possible. Le Maître n'aime pas que nous n'aimions pas certaines choses. Il s'attachera à ce que nous aimions prier, chanter, adorer et apprendre à le faire. Il ne nous sera pas imposé, mais les corrections seront apportées de l'intérieur. La réticence est une faiblesse et une limite. Le Maître veille à ce que nous n'ayons pas de tels aversions. Les prières et les méditations se complètent, se soutiennent et se promeuvent mutuellement. Un mélange bien composé de prière, d'adoration et de contemplation nous rend plus complets.

Le Maître EK a ramené le culte des divinités de concert avec le yoga du Maître CVV. Cela produit des merveilles et peut rendre nos vies magnifiques. Notre vie peut être très spirituelle mais pas splendide. La splendeur vient des intelligences des Dévas. Dès que nous reconnaissons les intelligences supérieures via la vénération et que nous nous connectons avec elles, elles commencent à travailler à travers nous. Elles nous soutiennent sans rien vouloir de nous. Cependant, si nous adorons sans savoir ce que nous faisons, ce lien n'est pas établi.

Un véritable culte intérieur est suivi d'un silence. Nous sommes alors si profondément engagés à l'intérieur de nous depuis si longtemps que nos sens et notre attention sont repliés en nous. Quand nous recommençons immédiatement à parler après un long rituel ou adoration, c'est que nous n'étions pas à l'intérieur. Cela signifie qu'il n'y avait pas de méditation sur la lumière intérieure. Dans la mesure où l'adoration progresse, le silence et la quiétude se manifestent.

Sources : K.P. Kumar : From the Teacher’s Pen / notes de séminaires / E. Krishnamacharya : Mandra Gita. The World Teacher Trust - Dhanishta, Visakhapatnam, Inde