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  • Une sagesse à pratiquer
  • La sagesse est une connaissance appliquée
  • La sagesse se répand d'elle-même

Une sagesse à pratiquer

La sagesse est faite pour être pratiquée et non pour être continuellement commentée. Parler sans cesse des Maîtres, des Rayons et des Hiérarchies c'est manquer d'accomplir nos devoirs pour le présent.

La sagesse est une connaissance appliquée

Quand la connaissance est appliquée, elle devient sagesse. Nous obtenons beaucoup de connaissance mais celle-ci doit être appliquée dans la vie quotidienne, alors elle se transforme en sagesse. C'est à travers la sagesse que nous expérimenterons l'existence.

La sagesse se répand d'elle-même

Ne soyons pas anxieux de répandre la sagesse avant d'avoir travaillé avec elle. C'est une compréhension erronée de penser qu'on peut la répandre. Elle sait bien d'elle-même comment se diffuser. Elle n'a besoin que de canaux.

Aspiration Ardente

Enthousiasme cosmique

Fiery Aspiration Les enseignements de sagesse orientaux décrivent que dans l’état de l'existence avant la création, tout est caché comme dans une graine. Dès qu'un centre se forme, l'intérieur est séparé de l'extérieur et se façonne en une boule, l'œuf cosmique. A l’intérieur, la boule est pleine de feu, tout autour c’est complètement frais. Avec le chaud et le froid, l’expansion et la contraction apparaissent en tant que principe de pulsation. Le feu est le principe de l'enthousiasme cosmique. C’est à travers l'enthousiasme en tant que volonté que les autres principes cosmiques émergent temporellement dans l'océan de l'espace : La matière originelle de la nature, la conscience et les délimitations de temps et de forme.

Le germe de la volonté cosmique existe aussi en nous. C'est l'impulsion qui nous fait nous réveiller et nous lever le matin tout comme la création s’éveille de l'état de l'existence.

Développer l’aspiration ardente

Une partie de cette volonté enflammée existe en nous dans le mental, dans la troisième chambre ou plan. Lorsque la volonté individuelle est liée avec la volonté cosmique, elle élève la personnalité à une vibration supérieure et l'âme peut ainsi s’exprimer à travers elle. Mais si c’est la volonté de la personnalité qui domine, l'âme se retire et attend dans un état semblable au sommeil. Pour transformer la personnalité, nous devons allumer la volonté supérieure en nous-mêmes. Ceci est fait à travers une continuelle aspiration enflammée et une recherche spirituelle intense.

Beaucoup dans leur recherche sont des rêveurs ou des tièdes. Pour eux la spiritualité n’est qu’une chose parmi beaucoup dont ils s'occupent. Il leur manque l’engagement plus profond. Par leur attitude hésitante, ils s’embrouillent et embrouillent les autres. La tiédeur n’apporte aucun progrès, elle ressemble seulement à un repas à moitié cuit. C’est pour cela qu’il est dit dans les écritures que le sentier de la lumière n'est pas approprié pour des aspirants irrésolus, peu pratiques. Si nous voulons vraiment développer l'aspiration spirituelle, elle doit alors pénétrer chacune de nos activités. Ce ne peut pas être un travail à temps partiel. Quoique nous fassions, où que nous nous engagions, nous pouvons le faire avec une compréhension spirituelle. Nous avons alors répandu la spiritualité dans chaque partie de notre vie.

S'intéresser au savoir spirituel n’est pas suffisant. Ce n'est pas de l’aspiration spirituelle. Celui qui s'intéresse seulement au savoir pour le savoir s'arrête à une occupation mentale, le précipité de l'aspiration. Il ne peut devenir ainsi un aspirant et n’accède pas aux mondes subtils. Même un besoin intensif de savoir n'est pas aspiration, cela peut même être un obstacle. Peu en sont conscients. Ils veulent savoir mais dans quel but ? Pour être spécial ou utiliser le savoir pour un avantage personnel ? Il est important d’interroger nos motifs. Une aspiration noble se manifeste dans une activité de service pratique pour le bien-être d'autrui. Les idées peu pratiques conduisent à un gaspillage de temps et d’énergie.

Si nous voulons suivre le chemin, ce doit être une décision ferme et la suivre jusqu'au but, jusqu'à ce que nous ayons atteint le Yoga, c’est-à-dire l’union. C’estl’«aspiration ardente» et dans les leçons orientales c’est «Tapas», ce feu qui provoque la transformation intérieure. Sans une décision ferme nous commençons nos exercices avec beaucoup d'enthousiasme. Maisaprès un mois ou un an tout est oublié. L'enthousiasme seul ne suffit pas donc pour emprunter le sentier intérieur. Quand l'aspiration meurt en faveur de choses qui ne sont pas essentielles, alors le chemin est passagèrement fermé.

Dans chaque domaine de la vie l’homme n’atteint certaines hauteurs que s'il développe l'aspiration ardente – que ce soit pour de grandes inventions ou d’étonnants accomplissements dans certains domaines de la vie. Quand spirituellement nous nous fixons de hauts objectifs et que nous y travaillons, l'attention se concentre en une direction. L'aspiration enflammée est comme la focalisation d’un rayon de soleil à travers une loupe, pour obtenir la pleine force de la lumière. Avec l'aspiration, toutes les énergies sont dirigées vers le haut et il ne nous reste plus de temps pour des stupidités. Ici, il est important de ne pas supprimer les idées inférieures, car la suppression générera des maladies.

Garder le feu allumé

Beaucoup ne sont pas en mesure d'organiser leur journée au quotidien de sorte de trouver du temps pour la vie intérieure. Notre intérêt pour la vie intérieure doit être très fort, sinon les engagements extérieurs nous entrainent. Le feu ne peut pas être allumé à la va-vite, il lui faut de l’entraînement et de la pratique. La continuité de l'aspiration doit être maintenue pendant de longues années. Nous avons aussi dû faire certaines expériences dans la vie et remplir des tâches. Alors Les pétales des lotus éthériques se développent dans notre intériorité et ouvrent le chemin à des plans supérieurs.

Dévotion

Nous appelons dévotion tout ce que nous faisons avec une attention concentrée. Sans dévotion et l’aspiration appropriée, nous ne trouvons pas l’alignement mental. Jusqu’à maintenant, beaucoup restent polarisé dans l’émotionnel. Les émotions sont souvent polluées par des désirs égoïstes et un enthousiasme exubérant conduit à des problèmes. On se charge alors peut-être inutilement de responsabilités, remplissant les travaux des autres et attirant ainsi des conséquences.

Les émotions non-régulées peuvent pourtant être équilibrées grâce une direction juste et transformées en aspiration. L'aspiration est elle-aussi une émotion, mais une émotion dirigée. Pour des personnes émotionnelles les modèles qu'elles suivent alors sont importants. On appelle ceci le stade d'enfance de la conscience. Avec des modèles justes, Les émotions peuvent être noblement canalisées. De telles personnes peuvent alors accomplir le travail bien mieux avec joie et enthousiasme que les personnes mentalement orientées.

Le sixième rayon

Le Maître Morya, le maître du premier rayon, travaille depuis longtemps avec le sixième rayon du dévouement parce qu'il a constaté qu'une personne pleine de dévotion peut mieux rassembler ses forces et progresser plus vite que quelqu'un en combat permanent avec son mental.

Nous ne devrions pas penser que le sixième rayon n'est plus nécessaire sur le sentier, du fait de la future suprématie du septième rayon. Le septième rayon est une façon ordonnée de travailler, le septième rayon aide à apprivoiser et à aligner la nature sauvage ou indifférente. Ainsi les personnes du sixième rayon peuvent passer plus facilement au septième rayon.

L'aspiration enflammée, liée à l'aspiration à un idéal, n'est rien d'autre que le premier rayon qui agit à travers le corps émotionnel. Le sixième rayon ajoute la dévotion et un intérêt profond au service de sorte que l'enthousiasme puisse être maintenu durablement et que le travail puisse être fait avec le rythme et l'ordre du septième rayon. L'aspiration conduit ainsi à la lumière de l'âme et de l’âme à la lumière de l'âme universelle.

Sources: K.P. Kumar: The Aquarian Cross / div. notices de séminaires / E. Krishnamacharya: Lessons on the Yoga of Patanajali. The World Teacher Trust - Dhanishta, Visakhapatnam, Inde.