Concentration et Alignement

Enseignements de la Sagesse
L'essence des enseignements

Le monde est aujourd'hui chargé de suractivité. Déjà avant le lever du soleil, les grandes villes battent avec vitesse, et cela continue constamment. La suractivité provoque une agitation continuelle en nous et dans la société, elle nous fait faire les choses excessivement : Nous consommons plus, parlons plus, mangeons plus que nécessaire. Il y a une fierté de dépasser les normes et de surpasser l'autre. L’esprit de concours est une expression de suractivité. Il conduit à l'agressivité et à l'effort de vouloir contrôler l'environnement, voire la planète entière et de vouloir le gouverner.

Le monde des affaires se sert de la suractivité. Il produit une demande énorme et nous fait croire que nous avons besoin de beaucoup de choses. L'affairement autour du fait de gagner de l'argent est entré mondialement dans le centre de l'activité vitale. Il reste à peine de temps pour la famille ou la pratique spirituelle. La suractivité agit contre les impulsions de l'âme, et nous sommes entraînés loin de nous-mêmes.

Pourtant, nous pouvons aussi mettre l'énergie de la suractivité consciemment dans le service, car dans le monde matériel comme dans le monde spirituel ce qui vaut est : qui peut concentrer ses énergies sur un but comme sur un point aura du succès. Ainsi un souhait qui est ajusté sur un plan avec un but précis peut manifester énormément. Si nous avons un but central, un idéal ou une aspiration dans la vie et travaillons continuellement pour cela, toutes les forces se lient pour prévoir et progresser. Si nous n'avons aucun objectif, aucun idéal et aucune aspiration, on est alors tiré par les cinq sens dans cinq directions. Une voiture qui est tirée par cinq chevaux dans cinq directions se cassera en cinq parties. Nous devons donc apprendre à ajuster la volonté par la concentration et à concentrer nos énergies sur un but. Là où la volonté est faible, elle se disperse dans beaucoup de désirs. Désirer est l'aspect inférieur de la volonté, la volonté l'aspect supérieur du désir. L'énergie du désir est transformée à travers l'aspiration en volonté et la volonté éparse est liée.

Sans aspiration suffisante nous n’avançons pas. Celui qui n'a pas été capable de manier le matériel ne peut que rêver des forces du monde spirituel. Car si nous ne possédons pas l'aptitude d’ajuster la volonté en tenant les sens au centre, nous n'avons aucun succès dans le monde extérieur, et il est encore beaucoup plus difficile pour nous de trouver du succès dans le monde spirituel. Nous ne sommes d’utilité ni à nous-mêmes ni aux autres.

L’aspiration est comme la focalisation du rayon de soleil à travers une loupe. Lorsque la lumière est liée, elle se transforme en aspect de feu ou de force. A travers l’alignement et la détermination nous amassons le feu. Il brûle les impuretés des trois corps inférieurs et nous fait monter. La licorne est un symbole de cette détermination. Nous pouvons produire cette licorne à partir de la matière de lumière subtile en nous : lorsque nous projetons des énergies de bonne volonté à travers le troisième œil, un travail de bonne volonté peut bien progresser. Méditer sur la licorne avec de la persévérance nous aide à devenir plus alignés et plus précis dans nos buts.

Être actif dans la famille, dans la profession et dans le Yoga exige de nous différentes sortes d'énergie. Il nous est difficile de nous concentrer et de satisfaire à tout ; il arrive facilement que quelque chose n’ait pas son compte. Bien sûr, certaines choses dans notre vie s’éloignent comme les feuilles sèches de l'arbre. Nous ne devrions pourtant rien refuser, mais apprendre à vivre consciemment la vie sous toutes les facettes. Le Maître C.V.V. parle de l'existence simultanée sur toutes les plans et dit : « Ne laissez rien de côté. Je suis avec vous, vous pouvez vous étendre pour remplir chaque chose qui vient à vous. Étendez-vous dans chaque direction et répondez à chaque appel. En réalité vous êtes illimités. Votre propre compréhension misérable de vous-mêmes provoque que vous vous limitiez à des domaines vitaux très petits. Il n'y a aucune frontière pour la croissance. Le centre s'étend dans tous les 360 degrés jusqu’à la périphérie. »

Nous devrions faire tout ce que nous faisons de manière absolument orientée et avec dévouement : Si nous sommes occupés entièrement avec un travail, alors tout le reste n'existe pas pour nous. Seul ce travail est présent. Nous nous concentrons sur ce qui est juste devant nous et sommes parfaitement centrés dans le présent. Si nous nous y alignons de plus en plus, le passé et l'avenir couleront aussi dans le présent.

Lorsque nous mangeons, lisons, travaillons, ou en sommes aux petites choses du quotidien, nous ne devrions pas le faire de façon hésitante. Nous sommes alignés et concentrés autant que nous sommes pleins de dévouement. Ce que nous faisons avec dévouement nous fournit une expérience intense. Le dévouement n'est pas émotion, c’est notre aptitude à nous concentrer et à finir une tâche bien, sans faire de fautes ou oublier quelque chose. Un maître vérifie si son élève est assez dévoué. Le dévouement est quelque chose d'autre que l'admiration de la personnalité. On confond souvent aujourd'hui les deux l'un avec l'autre. Un dévouement trop fort qui conduit à des émotions n'est pourtant pas souhaité.

Sans dévouement nous ne pouvons pas nous approcher de la sagesse. Un autre mot pour dévouement est la concentration mentale. Elle provient de l'aspiration raisonnable. Sans l’orientation et le dévouement une formation spirituelle n'est pas possible et les pratiques ne nous conduisent nulle part. Le maître du 1er rayon, Morya, travaille aujourd'hui avec le 6e rayon du dévouement, parce qu'une personne pleine de dévouement fait les pas plus tôt et avec plus haute vitesse que quelqu'un qui combat tout le temps avec sa propre pensée. Le dévouement aide à ajuster la pensée sur le cœur et la personnalité sur l'âme. Ainsi l'énergie de l'âme peut couler à travers tout.

Lorsque nous appelons l'énergie du maître, nous devrions être très centrés et ne pas le faire comme une routine, mécaniquement. Nous pouvons placer une image, allumer des bâtonnets d'encens et poser notre regard dans les yeux du maître, fermer alors nos yeux, exprimer l'invocation et appeler l'énergie consciemment dans le cœur. Après cela nous ne devrions pas nous concentrer sur la forme et nous y accrocher, mais observer lorsque les pensées viennent ou si des ajustements se produisent.

La forme est une aide pour pouvoir sentir l'énergie dans le cœur. Si nous ne faisons pas ceci consciemment et de façon concentrée, l'énergie appelée bouge autour du niveau des pensées mais pas dans le centre. Le centre de niveau de pensées se trouve dans le cœur. Le Maître Djwhal Khul dit : „Apprenez à penser à partir du cœur ». Penser à partir du cœur signifie penser à partir du centre. Penser dans le mental est comme si on pensait à partir de la périphérie. Le centre du mental se trouve dans le cœur. Les nombreuses idées superficielles se déplacent sur le pourtour. Beaucoup entretiennent seulement des idées superficielles qui vont et viennent constamment et se déplacent de l'une à la prochaine. Si nous ne sommes pas alignés, nous sommes comme une radio qui n'est pas branchée sur la station d’émission et ne reçoit rien sauf des interférences.

Beaucoup de gens disent qu'on doit concentrer la pensée. Ils passent des décennies avec leurs efforts, le processus est néanmoins faux. Nous ne pouvons jamais concentrer la pensée ou la contrôler. Elle remue constamment, car le principe de la pensée est le mouvement, nous ne pouvons pas le rendre statique. Au lieu de cela nous décontractons la pensée en l’emmenant au cœur et observant le mouvement du souffle.

Nous devons réaligner et réorganiser notre pensée quotidiennement, avec joie et sans devenir obstiné. L’ajustement correct vient à travers l’orientation sur le divin, sur l'Un dans tout. L'Un apporte tout dans l'ordre juste. Il envoie celui qu’il désire réordonner à un instructeur, un maître. Ce n’est pas la proximité physique du maître qui est alors importante, mais la proximité psychique à travers l’alignement. Celui qui se trouve dans la conscience de maîtres n'a pas le sentiment de faire quoique ce soit. La présence du maître tient le disciple au niveau de l’âme et produit un alignement vertical, « vertical levels », en lui et c’est ainsi qu’il est élevé. Si nous sommes alignés sur le maître, notre activité entière est concentrée et plus ajustée. Notre travail avance beaucoup plus rapidement jusqu'au point, où nous obtenons également la maîtrise.

Sources: K.P. Kumar: The Aquarian Cross / div. notices de séminaires / E. Krishnamacharya: Occult Anatomy. The World Teacher Trust.