Symbolisme 3 - Symboles Cosmiques

Enseignements de la Sagesse
Symbolisme
Livre: Symbolisme des Écritures

L'intelligence humaine a tendance à s'enfoncer dans les détails. Ce faisant, elle devient de plus en plus puissante et technique jusqu'à s'individualiser et s'égocentrer. En même temps, elle perd la compréhension du Tout et n'a plus le temps de réfléchir aux capacités créatives de son être propre. C'est pourquoi les anciens voyants de tous les peuples ont accordé une importance particulière au symbolisme cosmique universel. Ils enseignaient à y pénétrer profondément et à réfléchir sur le cosmos et les intelligences cosmiques, que les voyants appelaient des dieux. Étudier une telle connaissance est d'une importante majeure ; elle nous fait sortir de nos identifications et de nos événements limités. Nous ne nous préoccupons alors plus autant des futilités.

Lorsque nous lisons les écritures et que nous avons des idées sur les intelligences universelles, nous découvrons que non seulement nous allons plus en profondeur, mais que nous nous étendons également dans un globe multidimensionnel de l'imagination humaine. Nous réalisons qu'il existe une conscience qui précède notre conscience. Cette conscience fondamentale sert de matrice à notre développement psychologique. Les intelligences universelles agissent à travers nous avant même que nous les ayons reconnues.

L'antique sagesse parle de cosmogenèse et d'anthropogenèse - comment le cosmos et l'homme sont apparus. Les symboles cosmiques proposés à la méditation nous permettent d'expérimenter qu'il existe une existence pure qui s'exprime sous forme de 4 intelligences cosmiques fondamentales : la conscience, le temps, la pulsation et la nature cosmique. L'être est la base de la conscience et de la nature cosmique. La nature cosmique est également appelée Aditi, c'est-à-dire “la lumière originelle”. La lumière voile et obscurcit l'Un. Par conséquent, la nature cosmique est également appelée illusion, maya et est symbolisée par une femme.

Lorsque le déploiement de la Création se produit, il y a également une pulsation. La pulsation se dilate et se contracte, c'est pourquoi elle est décrite comme un oiseau avec ses deux ailes. Le temps a un mouvement cyclique et est donc symboliquement caractérisé comme un serpent. Le fonctionnement de ces 4 intelligences cosmiques fondamentales est représenté par une image où le Seigneur repose sur un serpent. À ses pieds se trouve la nature cosmique et tout près se trouve le grand oiseau.

En Orient, le Seigneur est appelé Vishnu, le principe cosmique qui emplit et imprègne tout. Sa monture ou son véhicule est Garuda, le grand aigle, le principe de la vie pulsante et dynamique. Son épouse est la Mère Divine ; appelée Lakshmi, ce qui signifie le symbole universel. Lakshmi est assise sur un grand lotus, le principe du déploiement. Lakshmi est la représentation symbolique de la présence de l'Un. Elle est vénérée comme la Lumière car la Lumière représente l'Absolu. Toute création est l'œuvre de la lumière et du son, tous deux émanant de la Mère. Toute forme que nous voyons est, par sa nature même, lumière de la conscience et en tant que forme, une représentation de la conscience. Nous sommes instinctivement attirés par les formes dans lesquelles la conscience est plus abondante. Ainsi, certaines formes sont plus attirantes que d'autres, par exemple un lotus blanc, un cheval blanc, un chien blanc ou une colombe blanche. Il en va de même pour certaines personnes vers lesquelles nous ressentons une profonde attirance. Les différences résident dans le degré de vibration et de rayonnement.

En Inde, le Seigneur est représenté en bleu tandis que Lakshmi est vénérée comme la Mère du Rayonnement. Les symboles utilisés pour vénérer la Mère sont richement décorés d'ornements en or et de poudre de curcuma dorée. Accomplir des rituels d'adoration aide à maintenir notre psyché en équilibre, quels que soient les événements favorables ou défavorables de la vie.

Les sages ont symboliquement visualisé Vishnu, le Seigneur de l'existence, comme reposant au milieu de l'océan de l'expérience. De cet océan émergent éternellement les vagues de la Création. Au centre de l'océan se trouve un tourbillon d'où se déploie le serpent Ananta (Infinité), la chaîne continue d'actions du changement et du devenir. Les yogis considéraient ce serpent, dont la queue se déroule, comme la Kundalini cosmique. Madame Blavatsky souligne que le serpent est véritablement le symbole de la sagesse spirituelle. Du nombril de Vishnu émerge un lotus toujours plus grand avec 4 pétales principaux et du lotus émerge Brahma, le Créateur à 4 visages. L'ensemble de cette figure constitue la base du symbolisme Puranique. Il s'agit de l'un des plus anciens symboles reçus et utilisés par l'homme pour transmettre la sagesse spirituelle.

Le symbole de base de la Création est le Lingam, une figure en forme d'œuf avec le potentiel du nombre 10. Dix est un nombre parfait et l'œuf est la forme parfaite pour la manifestation, le fondement de toutes les autres formations. La formation du monde, la cosmogénèse, s'est faite de la sphère à l'œuf, de l'œuf à la Personne Cosmique, de la Personne Cosmique à la quadruple Création. L'Œuf cosmique contient toutes les intelligences créatrices concevables et il est la base de toutes les formes. Pour cette raison, la tradition Védique considère que le culte du Lingam est le culte de l'Œuf cosmique. On l'appelle le Shiva Lingam ; Shiva signifie favorable et le Lingam est un symbole de bons auspices. Dans la compréhension des temps ultérieurs, le Lingam fut considéré comme l'aspect masculin et la base du Lingam comme l'aspect féminin. Cependant, selon la conception originale, le Lingam représente tout en un, y compris la forme féminine. C'est pourquoi le Seigneur Shiva était également représenté sous la forme d'Ardhanari, une figure mi-masculine mi-féminine. Le Lingam de Shiva représente cette entité double. Les Occidentaux l'ont compris à tort comme un emblème des organes masculins et féminins.

Le Lingam est le potentiel de tout ce qui EST et il manifeste ce que l'adorateur désire de lui. Toutes les divinités cosmiques, solaires et planétaires peuvent être invoquées dans ce symbole qui contient tout. Il existe une grande variété de Lingams - faits en boue, sable, pierre, pierre précieuse, métal précieux ou cristal. Mais un Lingam reste un Lingam, quel que soit son matériau. La forme prime sur le matériau. La profondeur de la dévotion permet la transmission de la bénédiction via le Lingam. En Inde, les voyants ont conçu 12 Lingams des plus favorables où l'on peut faire l'expérience du Seigneur Rudra sous la forme d'un œuf lumineux rayonnant. Ils sont appelés Jyothir Lingams. En Chine et en Amérique du Sud, on trouve d'immenses formations de pierre sous la forme parfaite de Lingams, qui sont d'une beauté et d'une vitalité étonnantes. Les pics des montagnes et les pyramides sont considérés comme des formes de Shiva Lingams. Une double pyramide est un Shiva Lingam parfait avec des angles aigus. Si les angles sont arrondis, on considère qu'il est plus bénéfique. Il s'agit d'un symbole de transformation.

Nous pouvons également construire consciemment une double pyramide autour de nous ou ensemble autour de notre groupe, de la nation ou même de la planète et invoquer les devas des directions. C'est la même chose qu'un Shiva Lingam et cela crée une armure protectrice pour empêcher les événements non désirés de se produire. Il s'agit d'une ancienne pratique du travail de lumière pour garantir la protection de la bonne volonté. En Inde, ce Lingam est également érigé avant d'accomplir un rituel pour vénérer Shiva.

Les symboles des principes cosmiques, solaires et planétaires sont également de profondes clés pour comprendre leur effet microcosmique et macrocosmique. Il ne s'agit pas d'astrologie même si des symboles astrologiques sont utilisés. Le Soleil est un symbole de la conscience “Je suis”, la Lune symbolise notre mental et la Terre est un symbole de la matière de notre corps physique. Chaque jour, la matière de la Terre pénètre dans notre corps sous forme de nourriture et boisson. Ainsi, elle tourne autour du “Je suis” qui se tient en nous. La rotation de la Terre autour d'elle-même représente la naissance de la conscience individuelle et le chemin de pèlerinage de l'âme en évolution. La rotation de la Lune autour de la Terre est le symbole de la lumière réfléchie de la conscience, que nous appelons mental. La rotation de la Terre autour du Soleil montre comment la matière est imprégnée par la conscience pour donner naissance aux cycles de temps que nous appelons les années Terrestres. À travers le Soleil, les 7 principes fondamentaux s'expriment sous la forme des 7 planètes majeures et en nous par le biais des 7 centres. À travers le Soleil, les 12 qualités se manifestent également sous la forme des 12 signes solaires. Le zodiaque est la graine de la sagesse à partir de laquelle les planètes font germer les fruits annuels dans tous leurs détails. Les planètes commencent à nous révéler ce que nous sommes capables de comprendre en fonction de notre niveau de développement.

La Terre a symboliquement émergé de Vénus, dès lors le symbole de Vénus et celui de la Terre sont les mêmes symboles mais exactement opposés. Le symbole de Vénus est un cercle sous lequel se trouve une croix, c'est-à-dire que ses énergies descendent tandis que dans le symbole de la Terre, la croix se trouve sur le cercle, c'est-à-dire que nous tous nés sur Terre, devons porter la croix de l'ignorance. Lorsque l'ignorance est supprimée, la connaissance prévaut et cette connaissance purifie. Vénus est la force de l'amour en nous, Mercure est l'intellect, Mars la force, Jupiter l'expansion de la conscience ; Saturne consolide et lie. Toutes les planètes que nous percevons dans le système solaire ne sont que des symboles à travers lesquels les principes planétaires cachés se révèlent sous forme d'effets. Ces effets ne sont que le symbole de la vie cachée en eux en tant que principe, qui se révèle lui-même comme événements.

Sources : K.P. Kumar : Sri Suktam ; div. notes de séminaires / E. Krishnamacharya : The Science of Symbolism. The World Teacher Trust - Dhanishta, Visakhapatnam, Inde