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  • Une sagesse à pratiquer
  • La sagesse est une connaissance appliquée
  • La sagesse se répand d'elle-même

Une sagesse à pratiquer

La sagesse est faite pour être pratiquée et non pour être continuellement commentée. Parler sans cesse des Maîtres, des Rayons et des Hiérarchies c'est manquer d'accomplir nos devoirs pour le présent.

La sagesse est une connaissance appliquée

Quand la connaissance est appliquée, elle devient sagesse. Nous obtenons beaucoup de connaissance mais celle-ci doit être appliquée dans la vie quotidienne, alors elle se transforme en sagesse. C'est à travers la sagesse que nous expérimenterons l'existence.

La sagesse se répand d'elle-même

Ne soyons pas anxieux de répandre la sagesse avant d'avoir travaillé avec elle. C'est une compréhension erronée de penser qu'on peut la répandre. Elle sait bien d'elle-même comment se diffuser. Elle n'a besoin que de canaux.

Symbolisme 4 - Symboles Animaux

Les Clés du Symbolisme Animal

Symbolisme 4

Dans les Écritures, il existe nombre de récits semi-mythiques dans lesquels nous rencontrons des animaux tels que lions, éléphants, serpents, etc. Les animaux apparaissent comme des symboles cherchant à nous dire quelque chose. Ces récits sont des allégories à ne pas prendre au pied de la lettre. Leur but est de rendre les enseignements ésotériques compréhensibles pour une intelligence moyenne et d'éveiller notre intuition. En tant qu'étudiants de la sagesse, nous devons essayer de découvrir, avec les clés appropriées, les sagesses originelles qui se manifestent de différentes manières, en différents lieux et à différentes époques. Tous les initiés parlent à travers symboles paraboles. Commenter les écritures sans les comprendre est arrogance. Sans connaître la bonne approche, nous n'apprendrons rien. Une clé de la compréhension passe par le symbolisme.

De nombreux héros mythologiques tuent un lion. Cependant, il ne s'agit pas d'un lion mais de l'entrée dans la grotte intérieure du signe du Lion. Le taureau dans une écriture Védique est symbolique et représente la parole, le Verbe. Le cheval représente le principe de vie. L'oiseau représente la pulsation ; le serpent représente les cycles du temps. Impossible de lire les écrits des enseignements de sagesse comme un roman, sinon nous ne saisissons que ce qui est apparent extérieurement mais non son essence cachée. Beaucoup lisent les livres trop rapidement et passent ainsi à côté du trésor contenu dans les déclarations des grands initiés. Dans les enseignements, une seule phrase peut contenir en elle mille phrases. Si nous réfléchissons, nous comprenons mieux ; avec l'intuition, nous comprenons mieux encore. A proportion de ce que nous transformons notre vie par la discipline spirituelle, l'étude et la contemplation des symboles, d'autant les enseignements se révèlent à nous.

Le Serpent

Certains symboles ont connu au cours de l'histoire leur propre évolution. Dans le symbolisme biblique, par exemple, le serpent a été considéré à certains siècles, par certains, comme non sacré, comme un symbole de la tentation : tentation de l'homme au mal. Avant et même après cette époque, le serpent avait un symbolisme beaucoup plus large. Chez certaines sectes Juives, le serpent était considéré comme très sacré. Chaque fois que Jésus-Christ parlait du serpent, il l'entendait comme un symbole de sagesse cachée.

Dans le symbolisme Védique, le serpent est toujours associé au Temps. L'aspect involutif et évolutif du Temps est représenté comme un serpent circulaire : Le feu jaillissant de la source que nous appelons le “Dieu Innommable” conduit toute la Création puis s'en retourne une fois de plus au Père. Dans les écritures mondiales, la descente des énergies est également représentée symboliquement comme un serpent ; l'ascension des énergies est comparée à un aigle, un paon ou tout autre oiseau significatif.

La descente du serpent de l'Arbre de Vie indique le processus de déploiement créatif à travers le Temps. Avec l'involution, la création parfaite descend dans la création matérielle imparfaite. Au paradis, Adam et Eve étaient de nature subtile. Lorsqu'ils ont revêtu des vêtements de peau, la création a atteint le plan physique. Lorsque la conscience, représentée par un oiseau ou un aigle, mourut pour le bien de la matière, l'“oiseau ailé” devint un “serpent rampant”, descendant profondément dans la terre. Le symbolisme se rapporte à l'expérience de l'humanité dans la matière : L'homme s'enfonce de plus en plus dans la vie objective et proportionnellement, la conscience est mise à mort. Cependant, maintenant, par la pratique du discipulat, le processus antérieur est inversé. Il y a maintenant l'inverse, la mort de la personnalité et la naissance de l'âme. Ainsi, nous revenons à la conscience et le serpent devient à nouveau un oiseau ailé. C'est ce qu'on appelle surmonter le serpent.

On dit qu'Hercule, Krishna et Apollon ont vaincu le serpent. Chaque disciple doit vaincre le serpent sur son sentier vers la Vérité. Initiés et Avatars en donnent l'exemple dans leur vie. Il ne s'agit pas de tuer un serpent dans la vie objective mais de vaincre ses propres attitudes intérieures empoisonnées (nuisibles) pour permettre l'éveil de la conscience intérieure depuis le centre matériel, le centre inférieur de la base, vers le centre spirituel, le centre entre les sourcils.

Shiva porte sur son corps des serpents comme ornements. Un grand symbolisme se cache derrière cela. Le Temps est son ornement. Il a une fontaine sur la tête (Verseau) ; il a un taureau (l'expression de la Verbe divin) comme monture. Shiva exerce son activité par l'intermédiaire de ses épouses et ses fils. Une des femmes est assise sur un lion ; un fils, Ganesha, a une tête d'éléphant et un rat comme monture ; la monture d'un autre fils, Kumara, est un paon. Cette combinaison semble très étrange pour le non-connaisseur mais elle est une excellente représentation poétique de la combinaison d'énergies qui a été perçue par les voyants et ensuite représentée sous ces formes.

Dans toute personne commune se tient un animal. Cet animal doit être apprivoisé pour que nous puissions le chevaucher. La personnalité est l'animal sur lequel nous devons monter en tant qu'âme, plutôt que l'animal qui monte sur nous. La déesse Durga est représentée chevauchant un lion. Le lion représente le signe astrologique du Lion. Le symbole représente l'activité de la Vierge et du signe précédent, le Lion, car lorsque nous sommes sur le sentier d'évolution vers l'Esprit, la direction de la roue zodiacale est inversée.

Éléphant et Rat

Le Ganesha ou Ganapati à tête d'éléphant est le principe cosmique de Jupiter ; il est vénéré comme le seigneur de la richesse et de la sagesse. Son ventre représente la plénitude. Sa couleur est une variation du jaune doré au jaune miel et sa pierre est la topaze. Ses grandes oreilles symbolisent l'écoute profonde. Son son est GAM, et son nombre est 3. Sa tête représente un triangle et est un symbole de sagesse. Le symbole géométrique de Ganesha est le triangle à l'intérieur d'un cercle avec un point au centre. Sa trompe représente la force kundalini. La trompe ascendante de l'éléphant indique le mouvement ascendant du son. Notre tête et notre système de moelle épinière ressemblent à la tête et à la trompe de l'éléphant.

Ganesha semble très grand et plutôt immobile mais il chevauche un rat. Le rat représente Mercure et l'habileté. Le symbolisme transmet le message suivant : si nous possédons une grande sagesse sans pouvoir la manifester, cette sagesse n'est que fardeau et d'aucune utilité. Le rat quant à lui, est rapide et aussi un excellent voleur. Si Mercure n'est pas associé à la vertu, il peut être habile de manière dangereuse. Toutes les personnes intelligentes qui sont habiles mais non guidées par de nobles motifs sont un danger. Car comme les rats, ils peuvent voler intelligemment. De nos jours, de nombreuses entreprises utilisent intelligemment l'intelligence pour s'approprier, manipuler et voler. Lorsque Mercure est associé à Jupiter, nous avons la possibilité de manifester la sagesse de manière habile pour le bien de la société.

L'éléphant est l'un des symboles animal Védiques les plus profonds. Il représente également les êtres de lumière, les Maîtres de Sagesse. La couleur blanche de l'éléphant fait référence à la lumière qu'il apporte. La Mère Divine est entourée de groupes d'éléphants. Il ne peut y avoir d'ignorance autour d'elle car les êtres de lumière sont là. Un éléphant blanc, un cheval ailé blanc, un chien blanc, une colombe blanche ou un cygne blanc dans des eaux tranquilles sont des symboles recommandés pour la contemplation. Nous sommes instinctivement attirés par de telles formes car la conscience y est présente sous une forme plus riche.

Vache, Cheval et Chien

Dattatreya et Krishna sont accompagnés d'une vache blanche en bonne santé. Dans le symbolisme Védique, la vache représente la Création et aussi notre planète Terre. La planète et la Création sont prêtes à être traites, c'est-à-dire à nourrir les êtres vivants à tous les niveaux de l'existence. Pour cette raison, la vache est considérée comme sacrée, elle est vénérée, protégée et bien nourrie avant de prendre son lait. Elle est également un symbole de la droiture et du rayon de lumière au-delà des 7 plans.

Les voyants considéraient le rayon solaire comme le transmetteur de la lumière et de la vie et ils ont fait du cheval un symbole de la force vitale et de l'aspect feu dans la Création. Ils ont symboliquement dit que le Soleil a un char avec 7 chevaux, rayonnant 7 rayons. Le cheval est appelé en sanskrit “ashva”. A-shwa signifie “ni passé, ni futur” mais être dans le présent. Celui qui peut vivre constamment dans le présent a monté le cheval. Le cheval est également appelé “haya”. Haya est un son sublime lié aux centres sahasrara et ajna. Les 3 signes de feu du zodiaque sont liés au symbolisme du cheval. Le Bélier représente la tête du cheval et le feu spirituel ; le Lion représente le corps et le feu de l'âme ; le Sagittaire représente la queue du cheval et le feu physique. C'est le sentier du feu.

Le symbolisme du chien est très profond et ne peut être ici qu'effleuré. Le chien est un symbole de vigilance, de clairvoyance et de loyauté. Il nous apprend gratitude et dévotion et à être attentif aux signaux du Maître. C'est la conscience du maître qui est canalisée par des instruments humains accomplis. Dans la mesure où une personne est loyale envers le Maître, elle peut absorber l'énergie du Maître. Dans le symbolisme Védique, le signe du Lion est appelé “le Chien” et il est associé à la Hiérarchie. Le Lion et le Scorpion sont liés à l'étoile du chien Sirius. Le Seigneur Dattatreya, le Seigneur de l'étoile du chien, est toujours entouré de 4 chiens, symbole de la quadruple dimension de la Création.

Sources : K.P. Kumar : Sri Suktam ; div. notes de séminaires / E. Krishnamacharya : Astrologie Spirituielle. The World Teacher Trust - Dhanishta, Visakhapatnam, Inde