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  • Une sagesse à pratiquer
  • La sagesse est une connaissance appliquée
  • La sagesse se répand d'elle-même

Une sagesse à pratiquer

La sagesse est faite pour être pratiquée et non pour être continuellement commentée. Parler sans cesse des Maîtres, des Rayons et des Hiérarchies c'est manquer d'accomplir nos devoirs pour le présent.

La sagesse est une connaissance appliquée

Quand la connaissance est appliquée, elle devient sagesse. Nous obtenons beaucoup de connaissance mais celle-ci doit être appliquée dans la vie quotidienne, alors elle se transforme en sagesse. C'est à travers la sagesse que nous expérimenterons l'existence.

La sagesse se répand d'elle-même

Ne soyons pas anxieux de répandre la sagesse avant d'avoir travaillé avec elle. C'est une compréhension erronée de penser qu'on peut la répandre. Elle sait bien d'elle-même comment se diffuser. Elle n'a besoin que de canaux.

Symbolisme 7 - L'Aigle

L'Oiseau de la Pulsation

Symbolisme 7

Lorsque nous observons le mouvement de notre respiration, nous ressentons l'air entrer par le nez, toucher le centre du front, puis remplir les poumons. Ensuite, lorsque nous expirons, l'air ressort et touche à nouveau le front. Lorsque nous suivons consciemment le doux mouvement de notre respiration, il nous conduit lentement vers l'intérieur. Dans l'immobilité, nous ressentons une pulsation dans le corps, comme une lumière pulsée ; c'est le principe de vie. Lorsque nous nous plongeons plus profondément dans notre respiration, nous sommes attirés dans notre propre être et nous faisons l'expérience du “JE SUIS” - un principe éternellement pulsé. Le “JE SUIS” demeure toujours. Lorsqu'à la mort nous quittons le corps, nous le laissons en tant que principe de pulsation. Chacun d'entre nous est, par essence, ce principe pulsant de lumière et il est symboliquement appelé l'oiseau. Ses deux ailes représentant le processus d'inspiration et d'expiration.

Cet oiseau est parfois appelé le cygne ou la colombe et parfois l'aigle. L'aigle est un symbole spirituel important qui nous aide à élever notre conscience. Par exemple, nous pouvons regarder le ciel et visualiser un aigle blanc volant dans les airs. Nous pouvons également visualiser l'aigle en nous. Son bec est notre nez, sa tête est notre tête, sa queue est dans le muladhara (centre de la base). Nos poumons sont comparés aux ailes de l'aigle avec lesquelles il s'envole vers le ciel. Les poumons sont comme des ailes, abrités et protégés par la cage thoracique, mais grâce à une respiration rythmée, nous pouvons développer une puissance qui nous fait planer.

Le vol de l'aigle symbolise les exercices de respiration rythmique. En termes poétiques, “utilisez les ailes, atteignez le ciel, puis détendez-vous”. C'est la clé du pranayama. Le pranayama - la respiration rythmée - n'est pas quelque chose devant être fait, mais qui se produit lorsque nous commençons à observer les intervalles entre chaque respiration. Lorsque nous observons notre inspiration et notre expiration pendant un long moment, nous ressentons d'abord la pulsation dans le centre du cœur. Ensuite, nous sommes inspirés pour nous déplacer avec la pulsation ascendante vers la gorge, puis vers le centre des sourcils, pour atteindre ensuite le centre ajna. La pulsation ascendante nous élève au-dessus de la personnalité et nous libère de son conditionnement.

Udhana prana, la pulsation ascendante, et vyana prana, la force pranique omniprésente, peuvent nous élever jusqu'aux plans les plus élevés du corps et même au-delà. Grâce à ces pulsations, les initiés peuvent sortir du corps et revenir par le troisième œil avec l'aide du corps éthérique.

Dans le sentier octuple du yoga, les étapes d'immersion dans la respiration, d'aspiration vers l'intérieur et d'élévation par un alignement profond sont appelées pranayama, pratyahara et dharana. En observant ces processus et en les visualisant, nous formons le corps intérieur, l'antahkarana sarira. Cela nous permet de vivre en accord avec le plan de l'âme.

Le Serpent et l'Aigle

Avec l'antahkarana, le pont entre la personnalité et l'âme, nous pouvons entrer dans le monde subjectif et nous élever verticalement. Au sens figuré, nous devenons un aigle. Les personnes mondaines ne vivant que pour les choses terrestres se déplacent horizontalement. Elles vivent principalement pour leur ventre et travaillent pour leur nature désirante. Symboliquement, elles rampent à terre et sont donc appelés des serpents. Dans les écritures, on trouve de nombreux récits de l'éternelle bataille entre l'aigle et le serpent. Le serpent veut capturer et tuer l'aigle et l'aigle veut tuer le serpent. Le serpent et l'aigle sont les grands symboles du Scorpion et de son signe opposé, le Taureau. Le serpent fait référence à la conscience qui va dans les abîmes des plans inférieurs. L'impulsion de vie tombe dans la polarité sexuelle du pôle inférieur. L'instinct sexuel a été donné par la nature pour procréer, pour préparer des corps et préserver l'espèce. Pour cette raison, l'impulsion sexuelle doit être active pendant un certain temps. Ensuite, l'impulsion de vie doit commencer à se déplacer vers le haut, vers le centre des sourcils et l'ajna.

Dans le mouvement descendant, nous devenons le serpent ; dans le mouvement ascendant, l'aigle prend le serpent et le conduit vers le haut. Nous sommes transformés en serpent ailé, puis en aigle. Lorsque la personnalité est transformée, l'énergie de la kundalini monte à travers la colonne vertébrale jusqu'à la tête comme un serpent ailé.

À la fin du Scorpion et au début du Sagittaire, il y a une constellation appelée Aquila, l'aigle, qui s'appelle mula en sanskrit. C'est là qu'a lieu la naissance de l'aigle, qui s'élève ensuite et s'envole. Le Capricorne est considéré comme le début de l'ascension, l'envol de l'aigle. Ceux possédant une vision subtile voient déjà le début dans le Sagittaire, car là où l'Esprit touche le sol, là l'ascension recommence. Dans le cycle de la journée, le Sagittaire correspond aux deux heures qui précèdent le lever du soleil ; le Capricorne est l'aube. L'aigle est un symbole du Soleil sur le sentier du nord, vers le haut. L'aigle s'élève et se tient haut dans le ciel, en Bélier.

Une autre dimension de l'aigle est son œil vif. Il s'élève plus haut que les autres oiseaux, mais grâce à sa grande vue, il peut repérer sa proie loin en dessous. L'aigle nous transmet le message que plus nous nous élevons en conscience, plus nous pouvons voir et mieux gérer les choses. Même lorsque nous atteignons de grandes hauteurs dans le domaine spirituel, nous ne devons pas négliger les choses du monde. Nous devons faire preuve d'un sens aigu de l'observation et de la discrimination pour entrer dans un ashram, un centre spirituel subtil. Ce n'est que lorsque nous pouvons percevoir la réalité avec précision que nous développons la compréhension nécessaire pour que la sagesse sublime puisse nous être donnée.

Garuda

En Orient, le roi des aigles est appelé Garuda ou Suparna ; Suparna signifie “celui qui se déploie toujours avec de belles ailes”. Garuda est la monture du Seigneur Vishnu, le Seigneur de l'imprégnation. Il s'agit d'une représentation symbolique de la façon dont le principe pulsatoire du souffle est le porteur du divin. Chaque initié est considéré comme un aigle, dans lequel le Soleil entre et fait sa demeure. Le son racine du grand aigle est KSHIM. Ce son apporte également l'impact du 7ème rayon entrant et aide à inaugurer la nouvelle ère, le nouvel ordre mondial. Il est recommandé d'invoquer le son KSHIM tous les vendredis pour éloigner les maux de l'actuelle pandémie.

Il y a un grand voyant nommé Kashyapa. Il est le père de Garuda. Kashyapa signifie “celui qui regarde”, “l'œil qui voit tout”. Il est le principe cosmique qui surveille l'univers entier de son œil. Son travail consiste à superviser la Création et les activités de tous les êtres. Kashyapa est aussi souvent décrit comme le grand architecte de l'univers. Il est une forme du Créateur et est considéré comme le père de nombreux êtres, dont les serpents et les aigles. Chez nous, Kashyapa, l'œil qui voit tout, est localisé dans le sahasrara (chakra coronal).

On dit que l'aigle, la pulsation, peut nous emmener dans les cercles supérieurs, même au septième ciel, qui est le sahasrara. La contemplation de cette ascension nous fait passer du muladhara au sahasrara. Lorsque la conscience s'élève jusqu'au centre ajna, nous avons atteint le plan atmique où la personnalité est reliée à l'âme. Ensuite, l'aigle nous élève encore plus haut vers le sahasrara. Là, nous recevons l'énergie de l'âme universelle, et notre personnalité est maintenant prête à accomplir le but divin.

Prendre des Formes Animales

Notre corps est comme un vêtement. Tout comme nous avons différents vêtements pour différents usages, il y a des Maîtres de Sagesse qui prennent différentes formes à différents moments. Ils peuvent rester libres sous n'importe quelle forme car la forme ne les limite pas. Par conséquent, nous ne devrions pas limiter les initiés à une forme d'apparence particulière. Ils peuvent nous parler à travers n'importe quelle forme. Un tel maître est appelé Nirmanakaya, ce qui signifie qu'il peut se matérialiser dans une forme puis retourner à une forme causale. Dans les mythologies, on trouve des héros qui peuvent changer de forme en fonction de leur volonté. Aujourd'hui, cela ressemble à une fiction, mais jadis c'était tout à fait normal. Il existe de grands êtres qui se sont complètement libérés des liens de la matière sur tous les plans. Ils vont jusqu'à dissoudre la forme d'or et de diamant et s'unissent à Brahman ; c'est ce qu'on appelle alors le nirvana.

Souvent, les initiés prennent des formes animales afin d'accomplir leur travail sans être reconnus. Il existe de nombreux sages qui ont la forme de nagas, c'est-à-dire de cobras, et ils vivent dans les plans souterrains. Nagarjuna, un grand sage indien, était un naga qui prenait une forme humaine pour accomplir une certaine tâche, puis reprenait la forme d'un serpent. De même, certains sages apparaissent sous la forme d'aigles, de cygnes, de colombes ou d'éléphants blancs. Une paire d'aigles tournant dans le sens des aiguilles d'une montre dans le ciel est l'un des indices permettant d'identifier l'emplacement d'un ashram. Ils ressemblent à des aigles, mais ce ne sont pas des aigles. L'apparence extérieure n'a pas beaucoup de signification ; c'est la qualité intérieure qui prime.

L'aigle est le symbole du 7ème rayon de l'ordre rythmique et de l'intelligence cosmique qui donne la bonne direction. Ce travail se fait sur Terre à travers la dynastie du Maharshi Kratu, dont est issu le grand sage Vishvamitra, qui nous a donné le Gayatri mantra, ainsi que Saint Germain, le Maître de la flamme violette. Saint Germain aime visiter les gens sous la forme d'un aigle ou avec une tête d'aigle pour nous rappeler que nous devons devenir comme un aigle dans notre mental. Le symbole ou l'image d'un aigle peut nous donner la douce touche du Maître.

Sources : K.P. Kumar : Maître CSG ; div. notes de séminaires / E. Krishnamacharya : Book of Rituals. The World Teacher Trust - Dhanishta, Visakhapatnam, Inde