Tendreté

Enseignements de la Sagesse
L'essence des enseignements
Livre: L'Amour

Il existe une loi éternelle qui stipule que chaque être humain doit travailler à son propre développement. La grande existence que nous appelons l'âme universelle ou la sur-âme, nous guide et nous soutient, mais n'agit pas directement sur notre développement. Avec notre moi inférieur et notre moi supérieur, nous sommes des êtres duals. Au fur et à mesure que nous nous développons, les deux fusionnent progressivement et nous devenons des êtres humains pleinement développés.

La personne moyenne est comme un bourgeon dont les tendres pétales sont clos. Cela signifie qu'elle vit enfermée dans son propre monde, concentrée uniquement sur elle-même. Nous ne pouvons pas ouvrir un bourgeon de l'extérieur. Si nous essayons d'enlever ses pétales, ils se briseraient. La fleur ne s'épanouirait pas. Si une fleur est laissée seule et se tourne vers la lumière du soleil, ses pétales s'ouvriront en temps voulu.

Ce n'est qu'au moment opportun que l'âme humaine passe d'un bourgeon égoïque à un lotus Égoïque, l'âme alors pleinement épanouie. Tout comme un bourgeon peut déployer ses pétales et devenir une fleur à part entière, nous aussi pouvons nous développer et nous épanouir. Le lotus épanoui d'un disciple rayonne la qualité de son âme dans son environnement et réjouit les êtres passant à proximité. La lumière qui brille du centre du front du disciple dégage un parfum. Nous ressentons un toucher doux et délicat - la résonance d'une pulsation.

Par sa nature, l'âme est remplie d'amour, de lumière et de volonté. Elle brille et rayonne de l'intérieur. Lorsque notre pensée se tourne vers la lumière de l'âme, elle est imprégnée de la lumière de l'âme. La lumière de l'âme est appelée Buddhi, la lumière de la sagesse.

Chez un enfant, la pensée est encore fragile et réceptive et peut mieux absorber la lumière. Elle s'habitue progressivement aux caractéristiques de son corps. Lorsque ses sens et sa conscience sont suffisamment développés pour absorber les expériences du monde extérieur, une expansion vers la subjectivité peut également avoir lieu. Cela crée un équilibre, et par la suite nous ne restons pas bloqués dans l'objectivité. Il est plus facile de s'exercer à un âge tendre à s'orienter vers l'intérieur et approcher la lumière qui est en nous. Selon la tradition orientale, l'âge tendre est de 7 ans. Ceux qui s'intéressent au yoga dès leur plus jeune âge ont beaucoup de chance, car ils sont familiarisés avec les enseignements de la sagesse.

Une plante peut être amenée à pousser ou incitée à pousser verticalement dès ses premiers stades. Si elle pousse de travers et devient un arbre, il sera impossible de la redresser plus tard. Lorsque nous concevons un bâtiment sur papier, il est encore facile d'apporter des modifications. Une fois la maison construite, des modifications sont possibles, mais elles demandent plus d'efforts et peuvent nécessiter de détruire certaines parties. Plus nous apprenons tard à nous tourner vers l'intérieur, plus cela devient difficile. C'est encore possible, mais la quête doit être intense et sincère. Une personnalité âgée de 20 ou 28 ans n'est pas très coopérative pour les besoins de l'âme. Le mental est habitué à aller vers l'extérieur. Il ne reste pas constamment avec la lumière ou le maître. Les initiations sont plus efficaces tant que le mental est subtil et non encore encombré de nombreux concepts.

La lumière pénètre plus facilement à travers le verre qu'à travers un mur de pierre. Le verre laisse passer la lumière, non le mur. Un moyen subtil de réception permet à la lumière de l'âme de briller plus facilement. Un mental rigide ne peut absorber la lumière de l'âme. Un mental réceptif diffère d'un mental cristallisé en ce qu'il est ouvert et réceptif aux nouvelles idées. Même si la pensée est cristallisée, elle peut encore recevoir des enseignements de sagesse tant que l'on reste ouvert d'esprit. Cependant, il faut bien plus d'efforts aux enseignants pour purifier la pensée concrète d'un aspirant, dissoudre les schémas cristallisés et briser les concepts bien ancrés.

L'âme et sa lumière devraient avoir la possibilité de briller facilement à travers les couches subtiles du corps. La lumière intérieure ne peut pas briller à travers des couches denses et grossières. Elle brille lorsque les couches extérieures sont raffinées. Les couches subtiles ont une meilleure qualité d'énergie que les couches plus denses. Elles peuvent être préparées de manière à être transparentes et à permettre à la lumière de se répandre plus facilement dans l'environnement. Les tissus de notre corps dépendent de la finesse de notre alimentation. La densité de la matière (les aliments) que nous mangeons détermine la densité de notre corps. Nous devons veiller à construire notre corps avec autant de matière tendre et lumineuse que possible. A cet égard, le mode de vie végétarien est important.

La lumière du soleil est la plus grande source de vie. Nous absorbons davantage de lumière solaire dans les cellules de notre corps en mangeant des aliments délicats et frais qui ont absorbé beaucoup de lumière solaire, par exemple sous forme d'eau, de salades, de fruits et de légumes. Les légumes qui poussent sous terre, tels que les pommes de terre, les oignons ou les racines, n'absorbent pas autant d'énergie que les plantes poussant au-dessus du sol ; à l'exception des carottes.

Au contact d'une nature paisible, d'une eau pure, d'un air frais et de la lumière du soleil matin et soir, notre conscience s'affine de plus en plus. Le prana circule mieux et le corps gagne en vitalité. Le contact régulier avec la lumière et l'air, ainsi que la contemplation de la lumière associée à des exercices de respiration abondants, permettent au corps d'éliminer progressivement la matière dense et de développer des tissus tendres dans le corps et des fibres plus fines dans le cerveau. L'ensemble des tissus corporels est transformé ; c'est ce qu'on appelle la mutation. Les voyants ont prévu une période de préparation de 12 ans pour transformer les tissus corporels grossiers en tissus délicats. Plus tard, ceux-ci peuvent devenir encore plus fins, permettant ainsi la perception extrasensorielle.

Lorsque nos cellules corporelles développent une nature tendre et subtile, au fil du temps le rayonnement caché à l'intérieur des cellules est libéré. Après un certain temps, ce rayonnement permet au feu de kundalini de se former. Le feu de kundalini est l'union du feu de la vie avec le feu des cellules de notre corps. Le feu de kundalini peut transformer les cellules du corps très rapidement. Au cours de ce processus, la matière dense excessive est éliminée. Nos mouvements deviennent doux et rapides. Nous n'avons plus l'impression de porter un corps lourd, mais plutôt d'être très légers. Lorsque le Maître CVV marchait dans les rues de Kumbakonam après avoir reçu l'Énergie, les gens trouvaient très spécial de le regarder. Ses amis lui demandaient : « Marches-tu ou flottes-tu ? » tant ses mouvements au-dessus du sol étaient légers et doux. L'image que nous avons du Maître ne lui rend pas justice. Il semble puissant et fort, mais il est très doux et plein de compassion. Jésus était également une personne très douce et gentille, mais lorsqu'il parlait, il rayonnait d'une flamme qui touchait les gens.

La nature nous montre de nombreux exemples de transformation fondamentale de la matière grossière en matière fine. Nous ne pouvons pas comparer la matière d'un tronc d'arbre avec la matière des pétales ou des fruits qui émergent du tronc. Lorsqu'une chenille devient un papillon, des formes et des capacités complètement nouvelles apparaissent. De même, un disciple sur le sentier du discipulat subit de profondes transformations aux niveaux mental, émotionnel et physique. Son corps est reconstruit et ses capacités se développent.

Les choses tendres et précieuses sont sous la protection de la nature. Notre aspiration spirituelle est comme un tendre bourgeon sur l'arbre de vie. Elle peut se développer en fleur ou en fruit, mais elle a besoin d'être protégée des intempéries. Notre vie d'aspirants est marquée par de nombreux hauts et bas. Ceux qui s'engagent sur le sentier de la recherche spirituelle sont confrontés à beaucoup de tensions, de pressions et même d'opposition de la part de leur entourage.

La quête du divin est protégée par le maître. Tout comme un jardinier prend soin de protéger un bourgeon qui deviendra une fleur, le maître protège l'aspiration naissante. Il crée une aura protectrice autour du bourgeon de l'aspiration afin qu'il puisse grandir et s'épanouir. Pour garantir l'aura protectrice du maître, ses instructions doivent être suivies et non transgressées. Il n'est point sage de quitter l'aura du maître par des activités effrénées. Douter du maître, discuter de ses instructions ou parler sans discernement de lui et ses enseignements peut causer des fissures dans l'aura protectrice.

Les enseignants transmettent des rayons de lumière que nous pouvons recevoir en priant régulièrement et en nous alignant sur l'enseignant et ses enseignements. Ce sont des pensées rayonnantes que nous pouvons utiliser pour des activités de bonne volonté. De cette manière, nous nous entraînons à travailler en harmonie avec les forces subtiles de notre environnement. Cela nous conduit au niveau du contact avec l'âme, et même sans le savoir, nous nous approchons des portes de l'initiation.

Dans l'évolution de l'humanité actuelle, il existe un besoin palpable d'union intérieure. Ce besoin est mis en œuvre par la Nature avec l'aide des Maîtres et de leurs disciples qui coopèrent avec le Grand Plan. Lorsque nous développons la capacité d'assumer nos responsabilités personnelles et d'assumer des responsabilités au sein d'un groupe, voire des responsabilités encore plus importantes, ces développements ne se produisent pas par hasard. Ils nécessitent un travail et une pratique appropriés. Même les capacités qui nous sont données dès la naissance ne sont pas simplement le fruit du hasard. Elles ont été développées dans des vies antérieures, et nous pouvons développer davantage ces dons en les reconnaissant et en les cultivant davantage. Ce faisant, nous commençons à coopérer avec le Plan intérieur et ressentons la présence de nos associés et enseignants spirituels. Nous ressentons cette présence sous la forme de pensées fines et impersonnelles de nature unificatrice, et un sentiment de paix et de bonheur s'écoule à travers nous.

Sources : K.P. Kumar : Teachings of Master Morya 2. Dhanishta, Visakhapatnam, Inde (www.aquariusbookhouse.com).