Le Principe Maître-Élève

Enseignements de la Sagesse
La vie spirituelle
Livre: L'Enseignant. Sens et signification

D’après la sagesse orientale, le principe d’enseignement existe à tous les niveaux de la création. La relation entre le maître et l’élève existe depuis le début du monde. Elle se manifeste avec l’apparition des êtres vivants. Les instructeurs des temps primitifs étaient des êtres accomplis provenant d’un cycle antérieur de création, qui créent le chemin de lumière pour l’humanité. Ils se tiennent à la disposition de ceux qui ne tombent pas dans l’illusion mais qui désirent reconnaître la vérité. C’est un groupe, une hiérarchie d’instructeurs dont le guide est le Seigneur même. L’Instructeur rayonne au travers de tous ces êtres accomplis. La science du yoga enseigne: «le seigneur qui existe dans tous les cœurs est l’instructeur de l’instructeur, il est la semence de toute sagesse et de tout accomplissement ». De cette façon, la conscience du Seigneur dans l’être humain est le maître, appelé Guru en sanscrit. Guru est davantage un principe qu’une personne. Le maître intérieur existe devant tous les hommes. Il a déjà servi d’instructeur à ceux qui ont vécu avant nous. Il agit de la même manière que le magnétisme qui fait d’une barre de fer un aimant et existe ainsi déjà avant l’aimant. « Le concept de l’Instructeur est sacré pour Nous. Chacun d’entre Nous a eu Son Instructeur et les marches de cette échelle sont innombrables. Se trouver à la tête même d’une planète n’est pas un but en soi , ce ne peut jamais être une finalité. En cela se tient la joie. » (Surterrestre I, 29).

Le pont entre l’instructeur et l’élève est l’enseignement. Maître et élève se rencontrent pour partager et vivre la joie de la sagesse. Grandir dans la lumière est leur but commun. Ils travaillent ensemble pour cette raison. Celui qui, dans une plus grande mesure, entre dans la lumière assume une plus grande responsabilité de servir et d’être un exemple pour les autres en raison de son bon travail. Ils sont inspirés à se mettre sur le chemin de l’âme et à travailler pour l’œuvre.

Le principe de l’instructeur agit par la forme d’un instructeur. La forme est, pour beaucoup au premier plan et non le principe qui agit par la forme. Ils font un culte et une religion autour de la personne de l’instructeur et sont des disciples jaloux. Les partisans soulignent l’importance de leur instructeur et refusent tous les autres. Ils limitent ainsi le principe illimitable. Chaque instructeur est en vérité une représentation du principe universel, une présence à l’esprit de L’INSTRUCTEUR et du MAÎTRE. Ce principe qui agit au travers de nombreux instructeurs est appelé également l’Instructeur du Monde. L’Instructeur du Monde est le guide de tous les instructeurs sur cette planète. Il est personnifié sous le nom de « Maitreya » en Orient et « Christ » en Occident. Il est le centre de l’amour. Le centre du cœur individuel est un avant-poste des énergies du centre du cœur planétaire. On dit que chaque impulsion pour une action de bonne volonté provient de ce centre de l’amour.

La venue de l’Instructeur du Monde a lieu sur terre dans des cycles qui se répètent. « A chaque fois que la loi n’est pas respectée et que l’anarchie règne, je descends pour rétablir l’ordre et ceci arrive par ma Maya, » dit le Seigneur élevé dans la Bhagavad Gita. Les enseignements de l’Instructeur du Monde rayonnent de temps en temps au travers de la hiérarchie et de ses disciples afin d’inspirer ceux - peu nombreux - qui cherchent la vérité. Chercher la vérité ne signifie pas de courir après des doctrines ou des enseignants. Courir après les choses provient d’une hyperactivité, par là nous manquons ce qui est juste et tombons dans de mauvaises mains.

On reconnaît un vrai enseignant au chemin qu’il suit avec assurance, avec la simplicité qu’il vit et à la transformation vécue par les personnes par sa présence. L’oubli de soi-même dans le service est l’épreuve d’une personne réalisée. La simplicité d’un enseignant se perd s’il est lui-même hyperactif; à la place viennent suffisance, faste et argent. Lorsque quelqu’un se désigne comme maître spirituel ou nous demande quelque chose en échange de son savoir, il n’est pas celui qui sait. Certains essaient même de dominer en manipulant.

Le mot sanscrit „Guru“ désigne la tradition sacrée de la relation maître-élève. Le terme est cependant actuellement totalement déformé. Lorsque nous désignons quelqu’un de guru, nous pensons qu’il est un faux enseignant et corrupteur. C’est pour cela que beaucoup n’acceptent pas d’instructeur et préfèrent faire leurs propres expériences ; ils font de nombreux détours par ignorance. Mais aller comme des nomades d’un enseignant au prochain signifie que nous ne voulons pas agir. L’existence de faux gurus prouvent qu’il existe aussi de vrais enseignants. Les enseignements justes et le vrai enseignant vient à nous selon notre sérieux, lorsque le temps est mûr. Nous n’avons pas besoin de chercher l’enseignant, car il nous connaît mieux que nous nous ne le connaissons. Si nous avions la faculté de reconnaître l’instructeur, nous serions aussi grands que lui. Nous ne décidons pas de même qui devrait être notre enseignant, c’est lui qui cherche ses élèves. Bien des gens lisent les livres et disent alors: « Maître Morya est mon instructeur ». D’où pouvons-nous le savoir? Au lieu de rester coincés dans les concepts nous ferions mieux de chercher l’instructeur à l’intérieur, sans lui donner de nom. Si nous nous occupons de manière intensive avec l’étude et les actes de bonne volonté, l’instructeur se sent obligé de venir à nous. Le mieux est de prier d’obtenir le bon enseignant et la bonne compréhension.

On n’exige jamais l’obéissance aveugle dans la formation de l’élève occidental. L’enseignant fait des propositions, nous pouvons les accepter et travailler avec ou pas. Plus que jamais auparavant, les disciples sont libres. L’instructeur ne fait que de guider, il ne décide pas pour les autres. Il projette de la lumière sur le problème et prie l’élève de réfléchir lui-même et de décider. Il voudrait que nous apprenions à différencier de manière critique, que nous vivions avec une libre volonté et que nous l’accordions à la volonté divine. Si l’instructeur décidait pour nous de tout, nous resterions alors des enfants; il faudrait qu’on nous nourrisse sans prendre nous-mêmes la cuillère dans la main.

La hiérarchie a besoin d’êtres humains qui sont des donneurs et non des preneurs. Nous ne pouvons pas être des donneurs tant que nous ne nous gouvernons pas nous-mêmes et que nous ne remplissons pas nos obligations avec soin. Nous remplissons nos obligations au mieux lorsque nous commençons à vivre dans la présence de l’instructeur. La présence de l’instructeur transforme l’élève, tout comme un morceau de fer est magnétisé à côté d’un aimant. Du fait que nous faisons ce que l’instructeur nous dit, nous gardons la relation et pouvons ainsi avancer. En pensant à lui avant de commencer la méditation ou l’étude, nous faisons la méditation en sa présence. Il suffit pour cela de proposer la présence du maître. La présence nous rend aptes à élever notre conscience et à effectuer notre travail d’une meilleure manière. Nous reconnaissons, en étant assez ouverts, comment l’enseignement agit au travers de la famille, du travail, de l’environnement, de tout côté et que par-là, l’instructeur agit.

Par le travail effectué pendant des années, nous devenons un canal pour les énergies de l’amour et de la sagesse. C’est de cette façon que le Maître E.K. s’est rendu avant-poste des enseignements de la hiérarchie et de l’Instructeur du Monde. Il s’est efforcé de rester aussi impersonnel que possible, en vue d’assurer le flux des énergies et il était conscient de la source d’où elles proviennent. Il permit ainsi en 1971 de fonder pour l’Œuvre une organisation, qui se créa à la suite de l’impulsion spirituelle qu’il avait reçue et de là il la nomma d’après le nom de l’Instructeur du Monde Le World Teacher Trust. Le W.T.T. offre à l’homme une plate-forme pour pénétrer le chemin de l’initiation et de se transformer lui-même, en vue de réaliser les propres buts spirituels et pour le service envers la vie environnante. Chaque vrai enseignant a une seule mission à remplir, c’est-à-dire, de rappeler à tous ceux qui se rassemblent autour de lui de leur véritable état original et de les guider à se reconnaître et à s’exprimer eux-mêmes comme êtres de lumière divins. De cette manière ceux qui apprennent sont formés à devenir eux-mêmes les enseignants des futures générations.

Sources: K. P. Kumar: Dattatreya. Symbol and Significance / The Aquarian Cross / div. notices de séminaires. E. Krishnamacharya: The Yoga of Patanjali. The World Teacher Trust - Dhanishta, Visakhapatnam, Inde. - Surterrestre I. Association Agni Yoga, France. (http://fr.agni-yoga.com).