La Sagesse de l'Attente

Enseignements de la Sagesse
Le voyage intérieur

Tous les exercices spirituels, une fois commencés, semblent au début très simples et n’ont l’air de rien. Mais lorsque nous essayons de nous y adapter et de les réaliser, il est alors peu à peu donné toujours un peu plus. Il n'y aura jamais de fin. Le programme augmentera toujours plus intensément jusqu'à ce que notre personnalité oublie qu'il y a un programme s’élargissant et soit finalement transformée. Cette transformation lente vers la lumière nécessite beaucoup de temps et de patience. Tout ce que nous prenons comme exercices, nous devrions le faire lentement et progressivement, nous devrions travailler de manière ininterrompue et continue. Il n'y a aucune hâte sur le chemin, l'illumination n'a pas lieu dans les 5 minutes.

Le progrès semble avancer à l’allure d’un escargot. Ceux qui ont un peu d'avance par rapport aux autres, doivent servir ceux qui les suivent et qui progressent très lentement. C’est comme pendant le voyage de la tortue et du lapin : le lapin est très rapide et apprend à devenir plus lent pour l'avantage de la tortue. On pousse la tortue qui est lente, pour la faire aller un peu plus vite. Le plan inclut tous, et il a l’intention d’élever l'humanité entière.

L'impatience est un obstacle sur le sentier spirituel, elle apporte l'irritation. Nous critiquons facilement et nous nous énervons. Les gens suractifs ne peuvent pas attendre et faire alors ce qui devrait être fait. Ainsi il n'y a aucune disposition de réception pour l'âme. Même dans la méditation notre mental reste occupé et continue toujours de penser. Nous ne laissons aucune porte au divin, à travers laquelle il pourrait entrer. C’est comme si nous téléphonions à une personne et parlions de façon ininterrompue, et nous plaignions alors que l'autre n'a pas répondu du tout. La méditation est une attente jusqu'à ce que toutes les pensées se soient calmées.

Si nous faisons bien attention de laisser passer les idées, nous entrons de l'état des actes dans l'état d'être. Ainsi la méditation n’est aucun acte, mais un événement, un être, de façon à être réceptif à la divinité. Nous faisons à l'être la proposition de pouvoir entrer en nous. Si nous perdons l'être dans les actes, nous nous tenons excessivement dans le mental.

Les prières sont comme une conversation avec la divinité, nous devrions pourtant alors devenir tranquilles et le rester pour pouvoir recevoir la réponse à nos prières. L'aptitude à recevoir est liée avec l'aptitude à attendre. Les personnes qui ne peuvent pas attendre ne peuvent pas recevoir non plus. L'attente est une pause qui nous donne l’équilibre. Beaucoup d'initiés atteignent beaucoup par leur force de patience et l'aptitude à attendre.

Lorsque nous appelons les noms des maîtres, l'idée derrière cela c’est que nous leur demandons de l’aide, pour devenir réceptifs à l'énergie de l’âme, et que nous attendions leur venue. Nous ne pouvons jamais établir le contact nous-mêmes, mais c’est LUI, qui ouvre les portes et les referme aussi à nouveau. Nous pouvons attendre seulement Sa Grâce, grâce à des actions et des prières correctes. Par l'attente nous nous ouvrons à la grâce. Nous ne pouvons pas exiger la grâce, nous pouvons prier seulement qu'elle vienne à nous et attendre, pendant que nous remplissons nos devoirs quotidiens.

La sagesse consiste à pouvoir attendre et à faire ce qui doit être fait au moment présent. Les choses et les personnes viennent à nous si nous nous consacrons toujours à la tâche étant immédiatement en suspens. En raison de notre suractivité nous avons tendance à rechercher des choses et manquons par cela souvent ce qui est juste. Le maître CVV dit : « apprenez à accepter et à attendre. Ce qui vous est conforme, cela viendra à vous. Ne courez pas dans tous les sens à chercher les choses.»

Les choses ne viennent pas à nous parce qu'un maître nous donne quelque chose mais en raison de ce que nous avons fait. Si nous recueillons des fruits, c’est parce que nous avons bien soigné le jardin. Si nous ne recueillons aucun fruit, ceci signifie que nous n'avons pas soigné le jardin comme nous aurions dû le faire. Seulement les inquiets cherchent de bonnes affaires, un compagnon ou un maître spirituel. Le maître vient, non parce que nous avons couru derrière lui, mais parce que le temps est mûr. Si nous cherchons, nous atterrirons facilement dans les mauvaises mains. Si nous avons la confiance dans la nature et dans la divinité, les choses et les situations viendront à nous. Nous ne devrions pourtant pas être lents à y réagir. Le sentier spirituel demande de cultiver notre attention et de ne perdre aucun temps.

Une personne du 1er rayon décide à partir de sa certitude intérieure de ce qu'elle veut faire, et le réalise. Elle peut ainsi manifester de manière très effective des travaux de la bonne volonté. Une personne du 2e rayon est menée également de sa perception intérieure, elle attend pourtant une indication qui vient de dehors. Elle n'agit pas à partir d’elle-même, mais laisse la nature choisir le moment et les personnes correctes pour prendre un travail, afin que l'action ne vienne pas d’elle. L'une manière d'agir n'est pas meilleure que l'autre, c'est la qualité de l'âme qui en décide.

Il y a des moments d’inquiétude intérieure qui nous incitent à des activités qui provoquent des échecs. Parfois nos premières impressions sont alors fausses et nous ne devrions pas agir à partir de la première impulsion ou inviter d'autres à l'action, mais attendre un certain temps jusqu'à ce que les choses se développent. Nous avons le sentiment que tout ce que nous apprenons dans un rêve ou dans une méditation est intuitif. Si c’est vraiment intuitif, l'événement correspondant nous viendra alors de l’extérieur.

Chez certains il y a un penchant à ajourner des choses et à effectuer des travaux de dernière minute sous haute tension. Si nous tentons de respecter la ponctualité et un plan dans le déroulement d’une journée, ces faiblesses seront atténuées. Il y a aussi des gens qui pensent ne rien devoir faire et de pouvoir tout remettre à Dieu, puisque tout est destin. C'est une philosophie fataliste de la paresse : «Dieu va bien venir et mettre le pain dans ma bouche.» «Dieu va bien s'occuper de mes enfants, je n'ai besoin de ne rien faire ». C’est à nous d’agir. Attendre sans faire ce qui est convenable ne porte aucun résultat.

Pour préparer le riz pour le repas, il doit être d’abord être ramassé, nettoyé et être porté à la cuisson. La cuisson a besoin de son temps. Si nous n'attendons pas correctement, nous n'avons pas de bon riz au repas. Ainsi l'attitude juste est d'agir et d'attendre ensuite. Il y a un point jusqu'à lequel nous pouvons faire quelque chose. Si nous faisons plus que nécessaire, c'est alors le gaspillage d'énergie.

Quand nous faisons quelque chose, nous le faisons pour la plupart du temps avec le regard sur un résultat. Nous écrivons une épreuve d'examen et attendons alors le résultat. Nous postulons pour un emploi et attendons la réponse. Notre attitude à attendre les fruits de nos actions provoque beaucoup d'attentes et les déceptions correspondantes. La déception est la non-arrivée de l'attendu. Les obstacles nous paraissent comme une force extérieure qui nous éloigne du « comme cela devrait être » et ce que nous considérons comme progrès.

Si nous sommes équilibrés, un changement de programme ne nous fait rien. Il nous donne une expérience, nous laissons les événements venir à nous et y réagissons ainsi. Si nous vivons dans l'expérience, il n'y a aucune notion de temps et donc aussi aucune attente. Seulement pour notre mental, le temps semble passer parfois vite et parfois lentement. Il y a des Yogis dans l'Himalaya, qui ont simplement repoussé le temps et vivent dans la contemplation des mois durant.

Si nous entrons dans le monde subtil et sommes occupés profondément avec le mouvement intérieur, le mental se recueille dans le lotus du cœur. Là, nous devons attendre longtemps à la porte dorée en pulsion de la chambre intérieure. De dehors nous ne pouvons rien faire pour parvenir à l'intérieur, la porte s'ouvre de l'autre côté. En ce que nous nous assoyons simplement là-bas, nous enregistrons la lumière dorée. Ses rayons transforment toutes les couches de notre corps de sorte que nous obtenions un corps d'éther rayonnant et nous transformions en un instrument de lumière. Alors nous pouvons rencontrer le maître dans le cœur.

Sources: K.P. Kumar: Saturne. / div. notices de séminaires / E. Krishnamacharya : Astrologie spirituelle. The World Teacher Trust - Dhanishta, Visakhapatnam, Inde.