Engagement

Enseignements de la Sagesse
La vie spirituelle

Chaque tâche que la nature nous assigne sert à élargir notre conscience si nous répondons à ce qui se présente à nous quotidiennement. Afin d'avoir l’expérience souhaitée, il est important de faire le travail avec engagement et intérêt. De cette façon, une transformation se produit progressivement. Si nous sommes négligents et sans but dans nos actions, presque rien ne se passe. Nous ne recueillons de l’expérience que lorsque nous travaillons, et notre engagement détermine l’étendue de l’expérience que nous acquérons. Une fois qu’une tâche est terminée, il n’y a plus d’expérience à acquérir. Terminer la tâche n’est pas l’objectif.

Nous nous concentrons sur la tâche à accomplir. Nous nous consacrons entièrement au travail à accomplir mais n’avons aucune attente quant au résultat de notre travail. Notre intérêt est dans le travail lui-même et rien d’autre. Une fois le travail accompli au mieux de nos capacités, nous passons à la tâche suivante sans penser au travail précédent ni même au travail futur. Notre intérêt et notre concentration passent ainsi d’une tâche à l’autre dès qu’elle se présente.

Lorsque nous effectuons un service, nous le faisons avec un intérêt et un engagement entier. La qualité de notre travail et notre engagement sont plus importants que ce que nous faisons. La joie du service est importante, tout comme la bonne intention dans chaque activité. Dans les cercles supérieurs, nous ne sommes pas jugés sur notre succès ou pas mais si nos pensées, paroles et actes sont en harmonie. Lorsque c’est le cas, nos paroles et nos actes deviennent magnétiques et nous attirons le bien vers nous. Les gens deviennent intéressés.

Nous avons tendance à être plus attentifs à certaines activités que nous considérons comme importantes et non aux autres. Cela ne devrait jamais être le cas ; nous devons aborder chaque tâche de la même manière et avec le même engagement. Il peut s’agir d’une simple activité comme se brosser les dents, prendre un bain ou manger. Nous nous consacrons à chaque tâche que nous accomplissons, qu’elle soit petite ou grande, que les autres la reconnaissent ou non. Si nous sommes négligents parce que nous pensons qu’un emploi est insignifiant, alors la même négligence se manifestera lorsque nous ferons quelque chose de grand. Les erreurs dans un gros travail peuvent être retracées jusqu’aux erreurs dans un petit travail. Les erreurs se propagent simplement.

Ceux qui sont en harmonie avec le divin ne négligeront jamais une action, aussi petite soit-elle. Nous accomplissons simplement le devoir qui vient à nous au mieux de nos capacités, quelle qu’elle soit, et de cette façon nous nous connectons au Plan Divin.

Si nous sommes attentifs et que nous remplissons nos devoirs, alors la Nature nous mènera à un travail plus grand. La Nature aime ceux qui prennent des responsabilités parce qu’elle sait que les personnes responsables peuvent s’occuper d’un grand nombre de tâches ainsi que des gens. Par conséquent, nous devons apprendre à rester avec nos devoirs, peu importe ce qu’ils sont, et à travers eux, nous établissons une connexion avec le Divin. C’est le but du travail. Alors de plus en plus de tâches nous seront automatiquement assignées et nous serons inclus dans le Plan Divin.

Nous accomplissons notre travail avec une concentration et une conscience spirituelles. C’est la façon idéale de travailler. Dans tout type de travail, notre attitude peut être spirituelle. Prière et méditation nous permettent de donner une valeur spirituelle à chaque action. Le Maître CVV a dit : « Quand vous vous consacrez à votre travail, je viens en vous et facilite votre travail, tandis que vous vous réjouissez de ce qui se passe. » Le travail dont je parle est le travail de bonne volonté. S’engager dans le travail de bonne volonté et grandir dans la société en apprenant le yoga !

Le Maître CVV a promis d’amener nos vies intérieures et extérieures en harmonie. Il a seulement demandé que nous restions concentrés sur lui à travers les prières du matin et du soir. Notre sincérité dans la prière montre que nous sommes engagés sur ce sentier. Nous donnons au Maître l’engagement intérieur de prier régulièrement le soir et le matin à 6 heures du matin – ou deux fois par jour à un autre moment, à 12 heures d’intervalle : « Si vous ne pouvez pas invoquer le son et vous asseoir en prière à 18h à cause de votre travail, vous pouvez vous souvenir de moi et faire la prière plus tard dans la journée. »

La prière donne à chacune de nos actions une valeur spirituelle qui imprègne notre famille, notre profession et notre environnement sans que nous en parlions. Si nous nous consacrons régulièrement à ce Yoga de Synthèse par la prière, des changements fondamentaux se produiront en nous d’ici quelques années. Nous-mêmes ne le remarquerons peut-être pas, mais les gens autour de nous remarqueront que nous avons changé en termes de nos mouvements, de notre parole, de notre capacité à penser et de notre capacité à travailler. Si nous ne sommes pas sincères dans notre prière, rien ne se passera sur ce sentier.

Si nous voulons vraiment avoir une aspiration spirituelle, cette aspiration doit imprégner toutes nos activités. Si cela ne se produit pas, cela signifie qu’il n’y a pas assez de feu pour le désir de spiritualité. La spiritualité ne peut pas être un emploi à temps partiel. Nous ne pouvons pas nous mettre en vacances de la spiritualité. Où que nous soyons, quoi que nous fassions, nous pouvons étendre la spiritualité dans chaque partie de notre vie.

Beaucoup de gens sont enthousiastes quant à la spiritualité. Ils vont ici et là mais ne sont pas vraiment engagés dans une seule chose. Ils ne s’engagent pas sur un chemin particulier dans la vie et gaspillent ainsi beaucoup d’énergie. Les personnes dénués d’engagement sont comme des feuilles mortes au grès du vent. Nous pouvons nous engager sur un sentier et aussi faire d’autres choses, mais si nous essayons un sentier pendant un moment puis un autre, nous ne pouvons atteindre l’objectif. Il y a tellement de sentiers dans la vie, mais si vous n’en suivez aucun, vous ne pouvez atteindre aucun objectif.

L’enseignant travaille pour le Plan et fait donc partie du Plan. Sa part est très vaste, et en tant qu’élèves appropriés, nous y entrons. Nous sommes libres de nous impliquer, mais une fois que nous avons pris la décision, nous devons rester fidèles à notre engagement. Le plan de travail est réalisé par les connaisseurs sur des éons, et nous entrons dans ce travail en tant que stagiaires. Plus nous donnons la priorité à cet engagement, plus nous en tirons parti. Nos vies personnelles s’effacent et le travail passe au premier plan.

Nous apprenons à organiser nos vies afin d’être constamment disponibles pour le travail. Tout comme nous n’avons pas de vacances pour souffler, il n’y a pas de congés du travail, sauf si le travail accorde des vacances. Même si nous travaillons pour le Plan, il y a des moments où nous pouvons nous reposer. Nous ne pouvons pas dire : « Je ne suis pas disponible pour travailler pendant 30 jours ». Nous synchronisons les vacances avec le travail. C’est la loyauté requise pour être un disciple. Même lorsqu’on travaille en lien avec le Grand Plan, il y a des vacances. « Du travail au repos et du repos au travail » est la Loi. Cela fonctionne selon la Loi d’Alternance. Nous répondons à notre propre conscience quant à savoir si nous sommes loyaux et suffisamment engagés dans le travail. C’est l’exigence qui découle de notre propre engagement. Ce n’est pas exigé par l’Enseignant ; l’Enseignant n’exige rien.

Chaque étudiant qui fait un travail global et est engagé dans ce travail a une chance équitable de se transformer en enseignant ou maître. C’est comme un morceau de fer qui se transforme en aimant en présence d’un aimant. C’est cette transformation que chaque étudiant rencontrera sur le sentier vers le Temple de la Sagesse. Sans dévouement ni dévotion, la sagesse ne nous vient pas. Plus nous sommes dévoués et engagés, plus nous accomplissons nos devoirs, plus la Lumière en nous augmente.

Cette attitude est appelée Sraddha en Sanskrit. Nous ne pouvons traduire Sraddha d'un seul mot français. Sraddha se caractérise par un profond intérêt, engagement, sincérité et persévérance sur le sentier spirituel. Le contraire de Sraddha est l’indifférence, la négligence. La plupart des gens sont généralement indifférents et superficiels. Ils ne sont pas particulièrement engagés, concentrés ou dévoués. Nous vivons dans un monde extrêmement superficiel où, pour des raisons d’étiquette sociale, nous parlons constamment de nombreuses choses que nous ne pensons pas vraiment. Quand nous n’avons pas de Sraddha, nous oublions facilement les choses. Les enseignements de la sagesse, en particulier, peuvent être très facilement oubliés. C’est pourquoi ils sont mentionnés comme un secret. Nous les oublions encore et encore, peu importe à quelle fréquence et à quel point ils nous sont communiqués ouvertement. Nous ne nous souviendrons de ces enseignements que si nous avons Sraddha. Sraddha est un enthousiasme sans fondement, le plus grand soin pour les autres et la continuité dans la pratique spirituelle. C’est « le feu sacré ».

Dans cette dimension, le 6ème rayon de dévotion à Dieu nous aide à développer notre Sraddha. Préparer et effectuer des rituels nous aide également. Le divin n’a pas besoin de notre encens, fleurs et lumières, mais ces choses servent à augmenter notre Sraddha. Lire, entendre ou raconter des histoires sur Dieu augmente notre Sraddha et donc aussi notre mémoire.

Lorsque nous effectuons des actions avec beaucoup de Sraddha, les devas sont satisfaits de nous et des choses incroyables se produisent à travers nous. Les devas travaillent avec nous de toutes les manières possibles. Toutes les couches de notre corps sont animées par leur coopération active. Dans nos actions, le divin agit à travers nous. Nous nous oublions dans le processus et seul reste le divin.

Sources : K.P. Kumar : The Golden Stairs; Dhanishta, Visakhapatnam, Inde (www.aquariusbookhouse.com) PDF: https://worldteachertrust.org/_media/pdf/en/golden_stairs.pdf